Cuando me convertí en anarquista tenía 18 años, estaba deprimido, ansioso y listo para salvar al mundo. Me mudé con otros anarquistas y trabajé en un café vegetariano. Protesté contra la matrícula de los estudiantes, la privatización de las prisiones y las extensiones de los oleoductos. Tenía los números de los abogados afilados en el tobillo y ayudé a amigos que fueron rociados con pimienta en las demostraciones. Presenté fanzines, viví con mi «familia elegida» e interpreté poemas slam sobre el fin del mundo. Mientras mi comunidad radical estaba deconstruyendo el género, la monogamia y la salud mental, vivíamos y respirábamos conceptos y herramientas como las llamadas, la interseccionalidad, la apropiación cultural, las advertencias de desencadenamiento, los espacios seguros, la teoría de los privilegios y la cultura de la violación.

¿Qué es una comunidad radical? Para el propósito de este artículo, la definiré como una comunidad que comparte tanto una ideología de completa insatisfacción con la sociedad existente debido a su naturaleza opresiva como un deseo de alterarla radicalmente o destruirla porque no puede ser redimida por sus propios medios. Al final me peleé con mi propia comunidad radical. Su ideología y la gente que había dentro de ella me habían hundido dejándome a quemado y desilusionado. Mientras me desprogramaba, vi cómo una versión diluida de mi ideología radical explotaba fuera de la academia y se ponía de moda: vi cómo la izquierda despertaba.

Varios comentaristas habían espetado a los activistas de la justicia social sobre la toxicidad de la mentalidad despierta. Esto es algo que muchos radicales en toda América del Norte eran conscientes y están tratando de entender. La Joyful Militancy (JM) de Nicholas Montgomery y Carla Bergman, publicado el año pasado, es el estudio más completo de la toxicidad radical desde una perspectiva radical (revelación completa: conocí muy brevemente a Nick Montgomery hace años. A mi camarilla anarquista no le gustaba su camarilla anarquista). Como dicen, «hay un ligero trasfondo totalitario no solo en la cultura de las recriminación (call-out culture), sino también en la forma en que las comunidades progresistas vigilan y definen los límites de quién está dentro y quién está fuera».

Montgomery y Bergman ven la toxicidad radical como un problema exógeno. No se preguntan si el radicalismo en sí podría ser maligno. Como resultado, las soluciones que proponen son poco convincentes y abstractas, como «aumentar la sensibilidad y habitar más plenamente las situaciones». Tal vez esto se deba a que todas las soluciones existen más allá de los límites del pensamiento radical. Como ha señalado Jonathan Haidt, «la moralidad une y ciega».

Desafortunadamente, la toxicidad en las comunidades radicales no es un error. Es una característica. La ideología y las normas del radicalismo han evolucionado para producir sujetos tóxicos, paranoicos y deprimidos. Lo que sigue es una imagen de lo que sucede en las comunidades que se despiertan apasionada, sincera y radicalmente, desde la perspectiva de un apóstata.

Los comentaristas han señalado con precisión cómo la justicia social parece tomar la forma de una religión. Esto capta el significado y la realización que encontré en las protestas y ocupaciones. También capta cómo, fuera de estos desgarradores festivales, la vida cotidiana en las comunidades radicales es mundana pero piadosa. Como activista radical, gran parte de mi tiempo lo dediqué al proselitismo. Los no anarquistas eran como los paganos que se convertían a través de fanzines y carteles pegados con trigo en lugar de la Biblia y el bautismo. Cuando los no radicales escuchaban mis afirmaciones de que los nazis merecían la muerte, que toda la vida se había convertido en espectáculo y que la monogamia era una construcción social capitalista, probablemente estaban desconcertados en lugar de seducidos.

En lugar de desarrollar una relación con Dios y un reconocimiento de la propia imperfección, queríamos que nuestras familias y amigos no anarquistas desarrollaran su «análisis» y reconocieran su complicidad en el mal del capitalismo. Estos amigos no anarquistas se volvían cada vez más escasos a medida que me hacía anarquista. No veían lo terrible que era el mundo, y usaban un lenguaje problemático que revelaba una política desesperadamente mala. Frustrado, me retiré cada vez más a la cámara de eco de mi «familia elegida».

Trent Eady dice de su propio radicalismo en Montreal: «Cuando formaba parte de grupos como este, todos estaban exactamente en la misma línea sobre una gama sospechosamente amplia de problemas». Cuando mis amigos y yo teníamos desacuerdos teóricos, ellos tendían a lo puramente estratégico o a las minucias filosóficas. ¿Los policías son humanos? Si prestamos atención a los pocos nacionalistas blancos de la ciudad, ¿los promoveremos? ¿Es el poliamor queer, o privilegiado?

El compromiso profundo y sincero con puntos de vista opuestos está fuera de discusión. El radicalismo es como un clan que desconfía demasiado de los forasteros como para abandonar el matrimonio entre primos y, al igual que la descendencia incestuosa, la descendencia intelectual del radicalismo acumula carga genética. Las estrechas teorías deben realizar explicaciones cada vez más complicadas del mundo. Por ejemplo, Montgomery y Bergman describen el uso del término «Imperio» por parte de Michael Hardt y Antonio Negri, en su libro del mismo nombre, como un miasma que «acumula y difunde tristeza» y una figura antropomorfa que «trabaja para conducir a sus sujetos a relaciones frágiles en las que nada está en juego y para infundir violencia y dominación en la intimidad».

Ninguna cosmovisión traza un mapa de la realidad a la perfección. Pero cuando una cosmovisión encuentra un conocimiento discordante, puede evolucionar para acomodarse a él, o puede tratarlo como una amenaza a la integridad de la cosmovisión. Si una cosmovisión trata todo tipo de conocimiento discordante como una amenaza, entonces es una ideología. Sus seguidores aprenden a verse a sí mismos como guardianes y no como buscadores de la verdad. Las consecuencias prácticas de esta visión del mundo pueden ser devastadoras.

Cuando me convertí en anarquista, era un adolescente deprimido y ansioso, en busca de respuestas. El radicalismo explicaba que estos temas no se debían tratar con factores biológicos y de estilo de vida, eran el resultado de vivir en la alienación capitalista. Porque, como señala Kelsey Cham C, «Todo este mundo se basa en la maldita miseria» y «En los sistemas capitalistas, no estamos destinados a sentir alegría». El radicalismo no sólo encuentra que todas las opresiones son interseccionales,, sino que también lo es todo sufrimiento. La fuerza que causa la depresión es la misma que causa la guerra, el abuso doméstico y el racismo. Al aceptar este marco, me entregué a un lugar externo de control. La agencia personal en un modelo así es ridícula. Y luego, cuando me convertí en una persona aún menos feliz y menos fuerte a lo largo de los años como anarquista, tuve una explicación a mano.

Hay un músculo sobredesarrollado en el radicalismo: el reflejo crítico. Es capaz de encontrar opresión detrás de cualquier mundanidad. ¿De dónde viene este reflejo crítico? El filósofo francés Paul Ricœur acuñó el término «escuela de la sospecha» para describir el afán de Marx, Nietzsche y Freud por descubrir el significado reprimido en el texto y la sociedad. Los radicales de hoy han heredado este impulso a través de Foucault y otros marxistas nietzscheanos.

Como radicales, vivimos en lo que yo llamo un paradigma de la sospecha, una de las malas ideas que surgen como resultado de la endogamia intelectual. Heredamos neurosis familiares y vimos una opresión y una explotación insidiosa en todas las relaciones sociales, sofocando nuestra capacidad de relacionarnos con los demás o con nosotros mismos sin cinismo. Los activistas escudriñan ansiosamente las interacciones, buscando maneras en las que lo mundano oculta la dominación. Ver cada interacción como conteniendo violencia oculta es convertirse en una víctima permanente, porque si todo lo que eres es un clavo, todo parece un martillo.

El paradigma de la sospecha deja al radical exhausto y misántropo, porque cualquier acción o declaración puede ser mostrada con el esfuerzo suficiente para ocultar privilegios, una microagresión o un sesgo inconsciente. Citado en JM, el profesor anarquista Richard Day propone una «responsabilidad infinita»: «Nunca podemos permitirnos pensar que hemos terminado, que hemos identificado todos los lugares, estructuras y procesos de opresión, “ahí afuera” o “aquí adentro”, dentro de nuestras propias identidades individuales y de grupo». Responsabilidad infinita significa culpa infinita, una especie de cristianismo sin salvación: ver poder en cada interacción es ver pecado en cada interacción. Todo lo que el activista puede ofrecer para absolverse es un esfuerzo de Sísifo hasta el agotamiento. El resumen de Eady es más simple: «Todo es problemático».

La moral y la política están entrelazadas en este sistema para que la buena política se convierta en un indicador de buena moralidad. Montgomery y Bergman ensartan esta tendencia sin piedad: «Para permanecer piadoso, el sacerdote debe revelar nuevos pecados […] El nuevo Otro es aquel que no es lo suficientemente radical, el liberal, el perpetrador, el opresor». Debido a que la buena posición moral de uno nunca puede ser garantizada, la mejor manera de mantenerla es atacar la posición moral de los demás. Como señalan Montgomery y Bergman, ésta es también una emocionante alternativa para actuar ante el desánimo que le sigue a los radicales después de cada pérdida en los conflictos contra el capitalismo y el Estado. Así es como las camarillas y los juegos de estatus emergen en comunidades que pretenden oponerse a toda jerarquía, convirtiendo a la gente en lo que Freddie DeBoer denominó una vez «arqueólogos ofensivos».

El resultado son amistades y eventos anodinos. Las conversaciones son incómodas y tensas, ya que los radicales hacen contorsiones para evitar el riesgo de lastimarse unos a otros. Como anarquista, no me comprometí con los individuos como individuos, sino como figuras de porcelana, siempre pensando primero y ante todo en las identidades de grupo con las que convivíamos.

La huida del paradigma de la sospecha se ve obstaculizada por la trampa kafkiana: la idea de que la oposición al punto de vista radical prueba el punto de vista radical. Las minorías que lo cuestionan han interiorizado su opresión, y las personas privilegiadas que lo cuestionan demuestran su culpabilidad. Lo único de lo que no sospechan los radicales es de la necesidad de sospechas implacables. Mientras Haidt y Greg Lukianoff escriben sobre normas similares en las universidades, «Si alguien quisiera crear un ambiente de ira perpetua y conflicto intergrupal, esta sería una manera efectiva de hacerlo».

Las comunidades radicales seleccionan tipos particulares de personalidad. Atraen a personas profundamente compasivas, especialmente a jóvenes en sintonía con el sufrimiento intrínseco a la existencia. Atraen a las personas heridas, buscando una explicación para el dolor que han soportado. Y de ambas cosas extraen significado para ese sufrimiento atribuyéndolo a la fuerza a la que ahora se dedican a oponerse. Ya no son sólo víctimas, sino desamparados.

Sin embargo, las comunidades radicales también atraen a personas que buscan una excusa para ser ilegales violentos. Y el exceso de personas vulnerables y compasivas atrae a sádicos y abusadores dispuestos a explotarlos. La única puerta de entrada que se abre en las comunidades radicales es la del lenguaje y la pasión: si se puede atacar al capitalismo con el lenguaje despierto, se está dentro.

Cada grupo de personas tiene una mezcla de individuos estables, vulnerables y depredadores. Que los radicales tengan una mezcla pobre no es motivo para su condena. Sin embargo, los radicales también descartan las normas enraizadas que los protegerían, en favor de las normas experimentales. Están construidos con las mejores intenciones y están destinados a resolver problemas reales. Pero las intenciones no importan si no se consideran los incentivos y la naturaleza humana.

Los agresores prosperan en las comunidades radicales porque las normas radicales son frágiles y fáciles de explotar. Una cultura de uso desenfrenado de drogas y alcohol crea situaciones que los depredadores esperan explotar. Una fetichización cultural de la violencia proporciona cobertura a las personas violentas e inestables. La práctica de la cultura de las llamadas se utiliza para los juegos de poder con mucha más frecuencia que para la retroalimentación constructiva. Los radicales valoran responder a las reclamaciones de daños con compasión y creencia. Pero los agresores explotan esto de la misma manera que los niños explotan a sus padres y maestros: el acoso cibernético se convierte en una forma de castigar a sus oponentes o presas. Mientras que normas como «creer a los que se llaman víctimas» son importantes en las familias y en las amistades cercanas donde la confianza y la responsabilidad son reales, se convierten en armas en comunidades amorfas.

Una práctica en particular ilustra bien esto. El proceso de rendición de cuentas es una institución subcultural en la que las sobrevivientes pueden exigir a los perpetradores que rindan cuentas y la comunidad debe exigirles cuentas. Los radicales dudan en denunciar a los agresores y violadores a la policía, por temor a someter a sus compañeros al sistema penitenciario. Pero convertir a las víctimas en jueces y jurados y a los amigos compartidos en verdugos es una receta para la injusticia que no satisface a nadie. Y a la luz del valor de la verdad instantánea que se da a las denuncias de abuso, los procesos de rendición de cuentas son un arma extrañamente perfecta para los agresores reales. Como dice un escritor del zine The Broken Teapot: «En los últimos años he visto con horror cómo el lenguaje de la rendición de cuentas se convertía en un frente fácil para una nueva generación de manipuladores emocionales. Se ha usado para perfeccionar un nuevo tipo de disidente depredador — el que se enseña en el lenguaje de la sensibilidad — usando la ilusión de la rendición de cuentas como moneda de la comunidad».

Un enredo que tuve con un individuo así es lo que finalmente me separó de mi propio dogmatismo. Que alguien me gritara que si no admitía ser un supremacista blanco sus amigos podrían golpearme y que debía pagarle por su trabajo emocional, fue suficiente para que mi ideología diese un giro. La crisis interna que me provocó me llevó a una gradual desilusión. Al final, sin embargo, este fue el mejor regalo que pude pedir.

¿Cuál es la alternativa al radicalismo, para el radical desilusionado? Podría abandonar el proyecto y comprometer mi talento y mi energía en otro lugar. Huye del culto. Como dice Michael Huemer: «Luchar por una causa tiene costos significativos. Típicamente, uno gasta una gran cantidad de tiempo y energía, mientras que simultáneamente impone costos a otros, particularmente a aquellos que se oponen a su propia posición política. (…) En muchos casos, el esfuerzo se invierte en lograr una política que resulta ser dañina o injusta. Sería mejor gastar el tiempo y la energía en objetivos que uno sabe que son buenos». Los pasos lentos y pacientes son un camino más confiable hacia un mundo mejor que los gestos dramáticos que fracasan tan a menudo. La conversación es menos romántica que la confrontación, la propiedad de un pequeño negocio que robar algo del trabajo, los comedores populares que el vandalismo. Si un individuo quiere terminar con el sufrimiento, debe pensar bien por qué se ha unido a comunidades que glamourizan la violencia, la venganza y el anti-intelectualismo. Habiendo dejado esa escena, me sorprende el esfuerzo que ponemos para hacer del mundo un lugar más doloroso y difícil de lo que es al servicio de una utopía posrevolucionaria.

Los radicales deberían hacer balance de los progresos realizados por las democracias liberales. Como Steven Pinker señala en The Better Angels of Our Nature, nadie en Occidente tiene un argumento para golpear a la esposa o negar el voto a las mujeres. Las tasas de mortalidad infantil han caído, y las tasas de pobreza extrema están disminuyendo precipitadamente. Con tendencias como éstas y otras más, el capitalismo liberal aparece menos como el archienemigo de la humanidad, y más como una máquina de milagros. Incluso podría mejorarse con la compasión y la devoción de los antiguos radicales. Cabe señalar que este progreso no significa que la explotación y la opresión se hayan resuelto; pero sí significa que nuestra sociedad actual es la única que ha hecho avances significativos en su contra.

Sobre todo, los radicales deben aprender a abandonar las falsas verdades. La única manera de escapar del dogmatismo es resistirse a la calcificación y santificación de los valores, y aprender de la sabiduría de las diferentes perspectivas. Como argumenta Haidt, hay granos de verdad en las posiciones políticas opuestas. Los radicales se perjudican a sí mismos al ver que el mundo del pensamiento fuera del monocultivo radical está manchado de reacción y maldad. Hay una rica diversidad de pensamientos que les espera si tan sólo abren sus mentes a ella. Uno de los logros del liberalismo ha sido una norma de libertad de expresión en la que los individuos pueden compartir y consumir ese abanico de pensamientos. Cada nueva y desafiante escuela de pensamiento que descubrí después del anarquismo sacudió mi visión del mundo, la de alguien que antes pensaba que la sabiduría sólo se podía encontrar a través de «la lucha» o en la esotérica teoría francesa. Aunque no se asimilen los puntos de vista opuestos, la capacidad de lidiar con ellos en el campo intelectual en lugar de silenciarlos es una señal de un buscador de la verdad, no la de un guardián.

Los jóvenes adultos a menudo se convierten en radicales después de darse cuenta de la inmensidad de la crueldad y la malevolencia en el mundo. Rechazan una sociedad que tolera ese sufrimiento. Santifican la justicia como su telos. Pero sin la verdad para orientar la justicia, los buscadores de la justicia se estrellarán y volverán a estrellarse contra la realidad, y elaborarán análisis ideológicos cada vez más paranoicos y de pesadilla, quemarán a los activistas, destruirán vidas a través de la cárcel o el abuso, y dejarán al mundo en un lugar más feo y doloroso. Parafraseando a Alice Dreger, no hay justicia sin sabiduría, y no hay sabiduría sin rendirse a la incertidumbre en la búsqueda de la verdad.

Conor Barnes

Conor Barnes es estudiante, escritor y poeta. Sus escritos también han aparecido en Areo Magazine y The Mantle. Puedes seguirlo en Twitter @ideopunk

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

Get the Medium app

A button that says 'Download on the App Store', and if clicked it will lead you to the iOS App store
A button that says 'Get it on, Google Play', and if clicked it will lead you to the Google Play store