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Teorías críticas: Un virus en el cuerpo político liberal

James Lindsay

Debido a la rápida y catastrófica expansión mundial de la pandemia del coronavirus Covid-19, los virus y sus modos de funcionamiento están en la actualidad en la mente de casi todos. Las personas que aún no han entendido algunos de los fundamentos de la virología están aprendiendo que los virus explotan las células sanas y vivas y las convierten en fábricas que elaboran nuevas materias primas, especialmente proteínas y material genético, cadenas de ARN de virus en ribovirus como los coronavirus, que luego se ensamblan en nuevos virus e inundan los tejidos y células circundantes a medida que la célula huésped al final se rompe. Este proceso se repite entonces con una gravedad y consecuencias cada vez mayores hasta que el huésped muere o, con suerte, hasta que el sistema inmunológico del huésped aprende a reconocer el virus por lo que es y lo destruye. Es un proceso fascinante y, como muchos han señalado, una metáfora útil.

Por ejemplo, en 2016, dos eruditas feministas, Breanne Fahs y Michael Karger, publicaron un artículo académico en una revista académica relativamente pequeña con el título “Women’s Studies as Virus: Institutional Feminism, Affect, and the Projection of Danger” (Los estudios de las mujeres como virus: Feminismo institucional, afecto y la proyección del peligro). En ese artículo, Fahs y Karger señalan que los estudios sobre la mujer deberían verse a través de esta metáfora del virus, comparando la “disciplina” en términos favorables con otras plagas como el Ébola y el VIH. Para que no crean que exagero esta afirmación, permítanme citarlos al respecto. En su resumen, ellas escriben,

En este trabajo se teoriza que una futura prioridad pedagógica de los estudios de las mujeres es formar a las estudiantes no solo para que dominen un conjunto de conocimientos, sino también para que sirvan como “virus” simbólicos que infecten, desestabilicen y perturben los campos tradicionales y ya asentados. En este ensayo, planteamos primero cómo la metáfora del virus ejemplifica en parte una pedagogía feminista ideal, y luego investigamos cómo tanto los estudios de las mujeres como la propagación de virus reales (por ejemplo, el Ébola, el VIH) producen tipos similares de respuestas emocionales en otros. (resumen)

El documento respalda genuinamente este punto de vista, debatiendo de manera específica las formas en que los virus infectan a los huéspedes, dejan rastros de material genético que pueden conducir a cánceres y otros problemas de salud (por lo tanto, convirtiéndolos en “transformadores”, no bromeo), e ilustrando las formas en que los virus son oportunistas y explotan o incluso aumentan las debilidades inherentes a los sistemas que atacan (esto, y una vez más, no bromeo, se proyecta de forma favorable para la metáfora en lo que se refiere a las iniciativas de Justicia Social Crítica). Finalmente, el documento concluye,

Los estudios de las mujeres como disciplina infecciosa — que no solo sirve como un virus que se adhiere a los cuerpos “huéspedes” de otras disciplinas y los perturba e infecta, sino que altera fundamentalmente el proyecto de la célula y lo dirige a un nuevo propósito — podrían describir con precisión los tipos de trabajo que el campo podría priorizar y abarcar (o que, en cualquier caso, debería priorizar y abarcar). Tanto las estudiantes de estudios de las mujeres, como los campos que infectan e interrumpen se benefician de tal arreglo. Como señalaron Clough y Puar (2012), “En sus réplicas, el virus no permanece igual, ni tampoco lo que confronta y atraviesa” (pág. 14). Así como los estudios de las mujeres han ganado mucho con su estatus institucional, también han perdido algo de su “mordida” (un problema que este ensayo aborda). Además, si los estudios de las mujeres también sirven para formar a las estudiantes para que se conviertan en sus propios tipos de virus, capaces de infectar, perturbar, inquietar y alterar sus propios espacios (en el trabajo, en el hogar, en las relaciones y en sus comunidades), tal vez el hecho de calificar los estudios de las mujeres de peligrosos pueda resultar útil e interesante. Las cosas peligrosas, después de todo, se transforman no solo a través de la destrucción, sino también a través de la imaginación y la reorientación hacia algo nuevo. (pp. 945–946)

Antes de continuar, permítanme hacer una pausa para recuperarme, dado lo increíble que es estar leyendo esto ahora mismo. Tal vez tú también necesites un minuto…

Bien, creo que ya he cumplido más o menos con mi labor porque de lo que quería convencerte en este artículo es de que las teorías críticas son en sí mismas un virus en el cuerpo político liberal, y tratar de argumentarlo es mucho más fácil cuando tienes a gente trabajando en esa escuela que no solo caracterizan ese punto de vista sino que esa misma gente apoya ese mismo punto de vista de manera activa y positiva. Sin embargo, siento que debo explicar algo más.

En resumen, para exponer mi tesis desde el principio, mi afirmación es que las sociedades liberales funcionan de maneras particulares y han adoptado normas, valores y pautas particulares que las hacen simultáneamente muy adaptables y eficaces entre las sociedades humanas, pero también singularmente susceptibles a ciertas perversiones de esas normas, valores y pautas. Además, las teorías críticas representan un medio altamente evolucionado y extraordinariamente eficaz por el cual esas normas, valores y pautas pueden ser pervertidas y convertidas en un tipo de agente infeccioso para el cual la metáfora viral es casi perfecta. Así, vemos que las sociedades liberales como las de todo el Occidente democrático son particularmente susceptibles de ser infectadas por teorías críticas, incluyendo la adaptación posmoderna con el propósito de lograr la “Justicia Social” que he denominado Justicia Social Crítica. Para este “virus”, necesitamos una respuesta inmune liberal (pensamiento crítico) que minimice su influencia mientras mantiene el cuerpo político liberal intacto y saludable. (Cabe destacar que no creo que las teorías críticas sean el único virus de este tipo con esta peligrosa capacidad contra la que necesitamos inmunidad, pero es en ellas en las que se centra este ensayo).

Comprensión de las teorías críticas

Las teorías críticas, esto hay que entenderlo, no son lo mismo que el pensamiento crítico. De hecho, los estudiosos de la Justicia Social Crítica, especialmente la pedagogía (teoría de la educación) y la epistemología (teoría del conocimiento), suelen explicar que no son lo mismo. Si bien tenemos esta idea general de que el pensamiento crítico tiene algo que ver con el uso de la crítica (a menudo reflexiva, informada, perspicaz) para mejorar nuestras ideas y comprender mejor la realidad objetiva, tenemos educadores críticos como Ozlem Sensoy y Robin DiAngelo que explican las teorías críticas en estos términos:

Un enfoque basado en la teoría crítica pone en duda la idea de que la “objetividad” es deseable, o incluso posible. El término utilizado para describir esta forma de pensar sobre el conocimiento es que el conocimiento se construye socialmente. Cuando nos referimos al conocimiento como construido socialmente, queremos decir que el conocimiento refleja los valores e intereses de aquellos que lo producen. Este término capta la comprensión de que todo el contenido y todos los medios de conocimiento están conectados al contexto social. (Is Everyone Really Equal?: An Introduction to Key Concepts in Social Justice Education [¿Es todo el mundo realmente igual?: Una introducción a los conceptos clave de la educación para la justicia social], primera edición, p. 7)

Mientras tanto, la educadora de blanquitud crítica Alison Bailey explica (aquí, citando con cierto detalle) en un artículo de 2017 en el gigante de la filosofía feminista Hypatia,

Los filósofos de la educación han hecho desde hace mucho tiempo la distinción entre el pensamiento crítico y la pedagogía crítica. Ambas literaturas apelan al valor de ser “críticos” en el sentido de que los instructores deben cultivar en los estudiantes un enfoque más cauteloso para aceptar las creencias comunes al pie de la letra. Ambas tradiciones comparten la preocupación de que los alumnos generalmente carecen de la capacidad de detectar afirmaciones inexactas, engañosas, incompletas o descaradamente falsas. También comparten la sensación de que el aprendizaje de un conjunto particular de aptitudes críticas tiene un efecto correctivo, humanizador y liberador. Las tradiciones, sin embargo, se alejan de su definición de “crítico”. […] La tradición del pensamiento crítico se ocupa principalmente de la adecuación epistémica. Ser crítico es mostrar buen juicio al reconocer cuando los argumentos son defectuosos, las afirmaciones carecen de pruebas, las afirmaciones de la verdad apelan a fuentes poco fiables o los conceptos se elaboran y aplican de forma descuidada. Para los pensadores críticos, el problema es que la gente no “examina las suposiciones, los compromisos y la lógica de la vida cotidiana […] el problema básico es la vida irracional, ilógica y sin examinar” (Burbules y Berk 1999, 46). En esta tradición, las afirmaciones descuidadas pueden identificarse y arreglarse aprendiendo a aplicar de manera correcta las herramientas de la lógica formal e informal.

La pedagogía crítica comienza a partir de un conjunto diferente de supuestos arraigados en la literatura neomarxista sobre la teoría crítica comúnmente asociada a la Escuela de Frankfurt. Aquí, el aprendiz crítico es alguien que tiene el poder y la motivación de buscar la justicia y la emancipación. La pedagogía crítica considera que las afirmaciones que hacen los estudiantes en respuesta a cuestiones de la justicia social no son proposiciones que deben evaluarse por su valor de verdad, sino como expresiones de poder que funcionan para reinscribir y perpetuar las desigualdades sociales. Su misión es enseñar a los estudiantes formas de identificar y mapear cómo el poder moldea nuestra comprensión del mundo. Este es el primer paso para resistir y transformar las injusticias sociales. Al cuestionar las políticas de producción de conocimientos, esta tradición también pone en duda los usos del juego de herramientas de pensamiento crítico aceptado para determinar la adecuación epistémica. Para extender la metáfora clásica de Audre Lorde, las herramientas de la tradición de pensamiento crítico (por ejemplo, validez, solidez, claridad conceptual) no pueden desmontar la casa del amo: pueden temporalmente vencer al amo en [Alison Bailey, p. 881] su propio juego , pero nunca pueden provocar ningún cambio estructural duradero (Lorde 1984, 112). Fracasan porque el conjunto de herramientas del pensador crítico se invoca comúnmente en determinados entornos, en determinados momentos para reafirmar el poder: los adeptos a las herramientas a menudo las utilizan para restablecer un orden que asegure su comodidad. Se les puede invocar habitualmente para defender nuestros terrenos epistemológicos. (“Tracking Privilege-Preserving Epistemic Pushback in Feminist and Critical Race Philosophy Classes” [Rastreando el privilegio — preservando el retroceso epistémico en las clases de filosofía feminista y de raza crítica]. Hypatia, 32(4), 2017: 876–892, págs. 881–882).

Bailey no es muy exigente con las palabras y, de hecho, deja claro que las tradiciones, métodos, valores y enfoques que asociamos con el liberalismo y el pensamiento crítico son puntos de vista como parte del problema desde el interior de la pedagogía crítica, es decir, desde el interior de las propias teorías críticas. La adecuación epistémica — que es una manera elegante de decir saber de qué se está hablando y tener buenas razones para creer que se sabe de qué se está hablando — se interpreta como parte del sistema injusto (las “herramientas del amo”) que no pueden desmontar la “casa del amo”, es decir, el sistema, como dijo Audre Lorde. Para eso, se necesitan métodos críticos.

Por lo tanto, y me refiero a esto hasta la palabra que utilizan para describir cómo piensan, como observa Bailey aquí, las teorías críticas están destinadas a parecerse mucho al pensamiento crítico, mientras que en realidad tratan de suplantar el pensamiento crítico modificando sutilmente lo que se entiende por la palabra “crítico”. Bailey nos dice de manera explícita que el objetivo es alejarse de la noción racionalista, liberal, Ilustrada de crítica para adoptar ideas “neomarxistas” sobre el pensamiento “crítico”. Estas provienen de manera más específica de la filosofía de Max Horkheimer de la Escuela de Frankfurt, un think tank neomarxista y poscomunista que tenía el objetivo de hacer avanzar el pensamiento de Marx entendiendo sus ideas culturalmente en lugar de económicamente y acercándose a ellas psicológicamente a través de la (infalsable) teoría psicoanalítica de Sigmund Freud.

Horkheimer detalló las diferencias entre una “Teoría Tradicional”, que, en resumen, trata de entender el fenómeno que describe, y una “Teoría Crítica”, que trata de identificar las problemáticas dentro de ella de acuerdo con la ideología Neomarxista. Esto lo hizo en un tratado de 1937 que se ajustaba a la perfección al propósito titulado Teoría tradicional y teoría crítica, que trataba de distinguir los dos enfoques. La Teoría Crítica fue nombrada así siguiendo la idea de la crítica marxista (“crítica despiadada de todo lo existente”) en la búsqueda del materialismo dialéctico, que a su vez se derivaba, con un propósito particular adjunto a ella, del proyecto anti-ilustrado de Immanuel Kant (Crítica de la razón pura) siglos antes.

La Enciclopedia de filosofía de Stanford resume el punto de vista de Horkheimer sobre las teorías críticas como poseedor de las tres características esenciales: “debe ser explicativa, práctica y normativa, todo al mismo tiempo”. Es decir, debe

  1. “explicar lo que está mal en la realidad social actual”, es decir, identificar las problemáticas según la visión neomarxista de la realidad social,
  2. “identificar los actores para cambiarlo”, es decir, generar activistas para esta visión, y
  3. “proporcionar tanto normas claras para la crítica como objetivos prácticos alcanzables para la transformación social”, es decir, establecer la visión social neomarxista y esbozar el activismo.

A partir de esta descripción, queda claro de inmediato que la teoría crítica es un tipo de proyecto diferente al pensamiento crítico. Se trata, de hecho, de uno que, como nos dice Bailey, aunque expresado en términos tal vez más familiares para el pensamiento neomarxista, debe resistir, perturbar, desmontar y subvertir el pensamiento crítico porque el pensamiento crítico ya es parte del sistema hegemónico de dominación existente que define a la sociedad. Así pues, la teoría crítica tiene por objeto infectar el pensamiento crítico y convertirlo en teorización crítica a fin de socavar la hegemonía que se teoriza se ha construido en el “campo de conocimiento” (término de Bailey) o “tejido de la sociedad” existente (de Sensoy y DiAngelo).

La metáfora del virus es casi perfecta para esta circunstancia, entonces, ¿no es así? Los sistemas liberales de producción de conocimiento y educación dependen de un concepto llamado “pensamiento crítico” que deriva de manera aproximada (con enmiendas) de la perspectiva racionalista de la Ilustración que eleva la razón y finalmente a las ciencias empíricas como nuestros mejores conductos hacia la comprensión de la realidad objetiva. Así, la crítica es un punto fundacional de los sistemas liberales, y la teoría crítica es la forma de subvertirla a diferentes medios y fines específicos.

Las teorías críticas, entonces vienen reclamando que nuestra comprensión de la “crítica” es, de hecho, un error y necesita ser actualizada y finalmente reemplazada por su comprensión (Neomarxista) de la crítica, que fue de manera explícita antiliberal desde el principio. Es decir, el material genético teórico crítico se inyecta en el huésped liberal y comienza a crear teóricos críticos que, en lugar de impulsar el pensamiento crítico, dicen que lo están haciendo mientras que significan que están despertando una “conciencia crítica” neomarxista, haciendo así que más teóricos críticos hagan su trabajo por ellos. ¿Y no es esto exactamente lo que Fahs y Karger describieron en su artículo sobre los estudios de las mujeres?

Progreso liberal

El sistema liberal, al estar construido sobre la base de la aceptación de la autocrítica, evita la elevación absoluta de cualquier persona o idea y se niega a declarar cualquier idea absolutamente asentada (véase al respecto Rauch, 1992), es intrínsecamente capaz de generar progreso. De hecho, es típicamente progresista, en el sentido habitual, no politizado del término, aunque el progreso puede ser tanto lento como serrado, con muchos reveses y giros equivocados a lo largo del camino. La idea, sin embargo, es que cuando permitimos la comprobación de cada uno de ellos, y no declaramos de manera ingenua por decreto que alguien o cualquier idea es absoluta y permanentemente correcta, tendemos a encontrar respuestas útiles, si no correctas, a las preguntas sobre el mundo, la sociedad y cómo organizarlas.

Como una ligera desviación (que probablemente sea digna de su propio ensayo en algún momento), esto se debe a que los sistemas liberales han dejado caer la arrogancia de no creer que la verdad absoluta es obtenible, sino que es incluso relevante para la cuestión. Notarán que esto parece hacerse eco del punto de Sensoy y DiAngelo arriba mencionado: “Un enfoque basado en la teoría crítica pone en duda la idea de que la ‘objetividad’ es deseable, o incluso posible”. Mi objetivo en esta desviación será eliminar la perversión crítica de esta observación por lo demás digna e importante; pensar en la “verdad” de manera equivocada es una distracción perjudicial que nos deja altamente susceptibles a este virus.

Sea lo que sea lo que los teóricos críticos, en especial los del postmodernismo-empoderado a los que nos enfrentamos hoy en día en la Justicia Social Crítica, quieran argumentar sobre si la objetividad es deseable o posible para dar cabida a sus tonterías subjetivas, hay un punto, una pequeña aguja de oro, que puede ser rescatado de su pajar. Es un punto en el que pocos nos fijamos, incluyendo a nuestros filósofos de la ciencia y, en especial, a nuestros científicos, ahora que nos vimos obligados a tenerlo en cuenta. Esto se debe a que una visión útil y ampliamente aceptada de la “verdad” es en última instancia pragmática, incluso si no nos perdemos en la inútil “si es útil, es un poco ‘verdadera’”, esa maleza en la que el pragmatismo suele perderse. Es esto: lo que entendemos por “verdadero” no es una cualidad absoluta; es hacer afirmaciones sobre la realidad objetiva sobre las que podemos apostar y ganar de manera fiable, y esto se ve reforzado por el simple reconocimiento de que cuando nuestras afirmaciones sobre la realidad describan mejor lo que ocurre allí, esas apuestas también serán más fiables.

Esto, creo que estarás de acuerdo, no da pie a tonterías posmodernistas y críticas sobre la localidad radical del conocimiento, la denigración radical de la objetividad y la elevación radical de la subjetividad. Esa es una visión que no solo es inútil, sino positivamente perjudicial porque niega nuestra capacidad de saber las cosas y favorece la interpretación personal y política en lugar de la comprensión, lo cual importa bastante cuando las personas que la promueven también recomiendan pensar de manera crítica, es decir, con una conciencia crítica, es decir, pensar como teóricos críticos y con su política.

Dejando a un lado esta desviación increíblemente importante, al buscar la verdad (hacer declaraciones sobre la realidad objetiva con las que podemos apostar y ganar de forma fiable), generamos de forma fiable el progreso. Esto es, de hecho, mucho de lo que significa “ganar” aquí. Podemos llegar a comprender que podemos manipular nuestro entorno y desarrollar herramientas poderosas para hacerlo. Con esto, podemos hacer y hemos hecho un gran bien, como lo demuestra la respuesta científica a nuestra actual pandemia del Covid-19. También podemos meter la pata. Podemos reconocer que esto incluía la capacidad de manipular a nuestros semejantes, incluso forzándolos a ser esclavos de nuestras capacidades tecnológicas superiores. Podemos entonces aprender de nuestros errores y avanzar progresivamente más allá de ellos, llegando a comprender por qué esto es un error, no solo por razones prácticas sino también morales, y tomar las medidas necesarias para corregir ese error y hacerlo mejor. Por supuesto, también podemos hacer argumentos razonados contrafácticos sobre cómo todo habría sido mejor — y muy probablemente lo habría sido — si nunca hubiéramos tenido que aprender esas lecciones a través de las feas realidades de nuestra historia, y podemos utilizarlas para aconsejarnos a nosotros mismos que seamos más prudentes en nuestras aplicaciones de la energía y la tecnología en el futuro. (Como ejemplo menos moral, el mundo sin duda habría estado mejor si hubiéramos aprendido todas las lecciones de seguridad y gestión pertinentes al desastre de Chernobyl sin ver que el reactor se fundiera realmente para enseñarnos la lección, y sin embargo darnos cuenta de esto no puede cambiar lo que hizo). Todo esto es parte del progreso, el progreso liberal.

El método teórico crítico, en el mejor de los casos, inyecta su código genético crítico en este proceso, lo empantana y lo desvía. Esto se debe a que las teorías críticas tienden a ver el progreso como un mito, parte de una ideología liberal más amplia que trata de ocultar los fracasos del liberalismo y proteger los intereses de los que tienen el poder y la influencia dentro del sistema. Por ejemplo, en lugar de comprender que la Trata de Esclavos del Atlántico fue un horror que ha generado impactos duraderos, uno de los cuales fue la abolición de la esclavitud en los estados liberales — que ha existido en diversas formas en todas las demás sociedades humanas y que aún existe en las sociedades antiliberales de hoy — , el método crítico plantea que la esclavitud y las arquitecturas sociales que le permitieron tener esas características permanentes configuran todavía hoy de manera drástica una sociedad sin cambios en lo fundamental. Como afirman Fahs y Karger, el enfoque crítico, “como disciplina infecciosa — que no solo sirve como un virus que se adhiere a los cuerpos “huéspedes” de otras disciplinas y los perturba e infecta, sino que altera fundamentalmente el proyecto de la célula y la dirige a un nuevo propósito — podría describir con precisión los tipos de trabajo que el campo podría priorizar y abrazar (o, en cualquier caso, debería priorizar y abrazar)”.

En última instancia, no es solo el hecho de que los sistemas liberales permitan la autocorrección lo que los hace progresivos, por supuesto. Es aún más relevante que estén organizados de manera intrínseca para evitar la tiranía de los muchos sobre los pocos, y por lo tanto tienden a establecerse de manera que se preocupan fundamentalmente por las injusticias a las que se enfrentan los “pocos”. La mayoría es fuerte, por supuesto, y establece y garantiza los derechos, en especial para aquellos con menos derechos en el sistema — ya sea por razones económicas o, mucho menos ahora, por una posición social basada en la identidad — por lo que esta característica del liberalismo puede ser intolerablemente (y mortalmente) lenta, incluso desmesurada en apariencia en muchos aspectos, pero es sin embargo el núcleo del proyecto liberal, que siempre ha existido para decir la verdad al poder injusto y para permitir que los menos favorecidos tengan más posibilidades de luchar contra él. La libertad de expresión, por ejemplo, es uno de los dispositivos más importantes en la historia de la humanidad para permitir a los débiles enfrentarse a los fuertes.

Este es otro sitio donde las teorías críticas inyectan su material genético y pervierten el impulso liberal. En términos generales, el liberalismo se inclina hacia el lado humanitario e igualitario de la naturaleza humana, y el liberalismo progresista valora abiertamente estas características. Como señala Jonathan Rauch, estos impulsos pueden superar fácilmente al liberalismo que les permite prosperar (ya que tienden a morir bastante rápido sin una columna vertebral de liberalismo que los proteja). De hecho, es en estos impulsos, algunos de los mejores de la naturaleza humana, en los que la teoría crítica es más capaz de actuar viralmente y de reorientar de manera “transformadora” la dirección de una sociedad.

Rauch nombra una característica clave de este problema el “principio igualitario radical”, que insiste en que en lugar de adoptar un núcleo sólido del liberalismo, deberíamos dar un favoritismo radical a las opiniones y oportunidades de aquellos que han sido histórica, sistémica o institucionalmente privados del derecho de voto, o que lo son ahora. Es la idea del igualitarismo convertido en un activismo reparador o incluso retributivo. Esto es, en última instancia, la inyección de una especie de material genético viral en el cuerpo político liberal que lleva a un pueblo liberal a veces a distorsionar la forma en la que piensan y sienten acerca de estas cuestiones, a preocuparse demasiado por ciertos problemas, como suele suceder. Compara esto con una cepa más débil del mismo problema, el “principio igualitario”, que nos insta a considerar todas las ideas por igual, sin tener especialmente en cuenta los conocimientos técnicos, la metodología o el rigor, y que afirma que está reforzado por un “principio humanitario” de que nuestras ideas no deben hacer daño.

Donde Alison Bailey, a quien cité anteriormente, describe el pensamiento crítico como parte de las profundamente problemáticas “herramientas del amo”, esta es una característica de lo que ella está hablando. Esto se debe a que el punto de vista de las teorías críticas, especialmente el lado de la Justicia Social Crítica que ha asumido con fuerza el principio igualitario radical, es que las herramientas existentes en la sociedad, al afirmar que no se preocupan en absoluto por la fuente de información sino solo por los métodos que la han establecido, en realidad solo se preocupan por esa información que fomenta sus propios e interesados sesgos actuales y locales. Esto se debe a que el punto de vista crítico no busca comprender o incluso mejorar las metodologías que nos llevan al conocimiento y al progreso; solo busca infectarlos con la perniciosa creencia de que esas metodologías fueron inventadas para servir a los intereses egoístas (basados en la identidad) de las personas de los grupos de identidad que las crearon. Así, hablan de “ciencia blanca” y “conocimiento occidental” como si estas ideas solo tuvieran una superioridad política, no metodológica, sobre otras que tienden a superar, incluso cuando son utilizadas por personas no blancas fuera de los contextos occidentales, e intentan reclamar para sí mismos los nobles legados de los movimientos de derechos civiles, que son antitéticos a todos, excepto a sus impulsos morales más superficiales.

Esto realmente se entiende mejor como una inyección de ARN viral en el sistema liberal, alejándonos de los medios y métodos que pueden producir un progreso liberal para verlos como otra forma de dominación política y explotación por parte de los hombres blancos occidentales. El virus está viendo todo a través de este tipo de lente política y de politización, y al infectar un campo de pensamiento, trabajo o vida tras otro, los métodos críticos se propagan exactamente como lo hacen los virus. Infectan esas células susceptibles que pueden (tal vez las humanidades teóricas en la academia, tal vez la sociología, tal vez las publicaciones académicas, tal vez los aspectos de los medios de comunicación) y luego convierten esos órganos liberales en máquinas productoras de virus de teoría crítica que al final propagan el virus a otras células y órganos, uno por uno, afirmando que los “despiertan” para un mejor propósito, desde su perspectiva: crear más virus.

Por supuesto, no tienes que creerme. Lo dicen ellos mismos, y lo gritarían desde los tejados, si eso fuera más efectivo que enseñarlo en cada sistema escolar, colegio y universidad del mundo occidental. Fahs y Karger y todos los que los han citado lo hacen, en cualquier caso:

La noción de que los estudios de las mujeres son peligrosos e infecciosos implica, al igual que la metáfora del virus, que ha alterado de manera permanente el ADN de su huésped y alterado de manera radicalmente su entorno. Este proceso revela el peligro de desmontar el statu quo introduciendo pedagogías feministas en la universidad corporativa. Tal vez los estudios sobre la mujer podrían, ahora y en el futuro, abrazar como un verdadero logro la infección de los espacios tradicionales tanto dentro como fuera de la academia. En parte ya lo ha hecho, pero sostenemos que los estudios de las mujeres podrían llevar esta posición política aún más lejos. Por ejemplo, resituar los estudios de las mujeres como un contagio exuberante, que hace caso omiso de un canon de pensamiento predeterminado y en su lugar da prioridad a una fusión de activismo e investigación académica, podría transformar su autocomprensión y sus prioridades políticas. Aceptar estas posibilidades en lugar de tratar de ser seguro, respetable y complaciente representa un territorio importante en el futuro del feminismo. (págs. 944 a 945)

La necesidad de una vacuna liberal

Los mejores impulsos y características del liberalismo son lo que las teorías críticas en general y la Justicia Social Crítica en particular buscan explotar, infectar y pervertir para sus propios fines, lo que desharía el orden liberal y toda la modernidad a favor de una distopía neomarxista fundada (o, fundando) en la política de identidad y el anti-intelectualismo posmodernista. Esto significa que para defendernos de ella como sociedades, es necesario desarrollar una vacuna fuerte que pueda prevenir el virus y que al mismo tiempo sea compatible con el cuerpo político liberal. No nos sirve de mucho matar al paciente al tratar de curar la enfermedad, después de todo.

Así como para producir una vacuna contra un virus físico, como el Covid-19, se requiere primero aislar el virus, identificar su genoma y comprender cómo funciona, tanto en forma aislada como en concierto con el sistema inmunológico humano, una inoculación contra la teoría crítica comienza con la comprensión del mismo y sus interacciones con las sociedades liberales. Afortunadamente, esta información está fácilmente disponible porque, tal vez en su arrogante seguridad con su propia agenda, los académicos críticos han estado escribiendo sobre esto en un lenguaje muy claro, aunque denso y académico, desde hace mucho tiempo. La gente de todos los días puede aprender a leerlo, y los académicos existentes pueden aprender a leerlo con más rapidez y con más autoridad. (Mis propios colegas académicos y yo pasamos de no saber casi nada de esto a publicar bastante a nivel de investigación de doctorado en solo unos meses).

La pieza más importante del rompecabezas para entender y vacunar contra la teoría crítica como virus es comprender que ha subvertido el lenguaje, incluso incluyendo lo que a menudo se llama a sí mismo: teoría crítica, anti-racismo, defensa de la Justicia Social, justicia climática, Teoría. Estos términos, estas ideas, pueden ser entendidos, y una vez que se entienden, pueden ser analizados y ofrecerles resistencia por lo que son. El impulso liberal por parte de los privados de derechos de querer mejorar y la confianza liberal en el uso de una crítica justa e informada puede ser inmunizado contra estos agentes virales, al entenderlos, aprender a reconocerlos y darse cuenta de que hay y siempre ha habido formas mejores y más efectivas de tratar los temas de los que hablan.

Esto no quiere decir que será fácil. Estas ideas, formas de pensar, y significados subvertidos de nuestras palabras están ahora en la naturaleza, y acabar con ellas no es el enfoque correcto o uno que pueda llegar a tener éxito. Las sociedades liberales funcionan de manera particular y han adoptado normas, valores y patrones particulares que simultáneamente las hacen altamente adaptables y efectivas entre las sociedades humanas, pero que también son excepcionalmente susceptibles a ciertas perversiones de esas normas, valores y patrones. La teoría crítica es la perversión. El pensamiento crítico, que parecen tan ansiosos por subvertir y rehacer a su imagen, es en última instancia la medicina que lo deshará. Es el sistema inmunológico liberal (lo que hace que su analogía autoimpuesta con el VIH sea aún más conmovedora).

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James Lindsay

James Lindsay es doctor en matemáticas. Autor de How to have impossible conversations (Cómo tener conversaciones imposibles), y de otros seis libros más. Sus ensayos han aparecido en Areo, TIME, Scientific American y The Philosophers’ Magazine. Dirigió la investigación “estudios de agravios”. En su libro con Helen Pluckrose, Cynical Theories, analiza la evolución del pensamiento posmoderno en la academia y el activismo. Es cofundador de New Discourses.

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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