¿Qué falla en la teoría de los fundamentos morales y cómo hacer que la psicología moral sea correcta?

Oliver Scott Curry

Tras ser coto exclusivo de la filosofía y teología, el estudio de la moralidad se ha convertido ahora en un próspero esfuerzo interdisciplinario, que abarca la investigación en teoría evolucionista, genética, biología, comportamiento animal, psicología y antropología. El consenso emergente es que no hay nada misterioso en la moralidad; es simplemente una colección de hechos biológicos y rasgos culturales que promueven la cooperación.

El más conocido entre estos relatos es la teoría de los fundamentos morales (TFM) de Jonathan Haidt. Según la TFM: “Los sistemas morales son conjuntos entrelazados de valores, virtudes, normas, prácticas, identidades, instituciones, tecnologías y mecanismos psicológicos evolucionados que trabajan juntos para suprimir o regular el egoísmo y hacer posible la vida social cooperativa”. Y la TFM procede a argumentar que, debido a que los seres humanos se enfrentan a múltiples problemas sociales, tienen múltiples valores morales: se basan en múltiples “fundamentos” al tomar decisiones morales. Estos fundamentos incluyen: el cuidado, la equidad, la lealtad, la autoridad y la pureza.

  • Cuidado: “El sufrimiento de los demás, incluidas las virtudes del cuidado y compasión”.
  • Equidad: “El trato injusto, las trampas y de manera más abstracta las nociones de justicia y derechos”.
  • Lealtad: las “obligaciones de la pertenencia a un grupo” que incluyen “Autosacrificio y vigilancia contra la traición”.
  • Autoridad: “El orden social y las obligaciones en las relaciones jerárquicas, como la obediencia, el respeto y el cumplimiento de roles basados en deberes”.
  • Pureza: “El contagio físico y espiritual, incluidas las virtudes de la castidad, la salubridad y el control de los deseos”.

Estos fundamentos morales han sido operacionalizados y medidos por el Cuestionario de Fundamentos Morales (CFM; puede completarlo aquí).

La TFM y el cuestionario han tenido un impacto enorme en la psicología moral. Los artículos centrales se han citado cientos de veces. Y ahora hay una gran literatura que aplica la TFM a la bioética, la caridad, el ambientalismo, la psicopatía, la religión y especialmente la política. Sin embargo, la TFM tiene algunos problemas serios, tanto teóricos como empíricos.

El principal problema teórico es que la lista de fundamentos de la TFM no se basa en ninguna teoría particular de cooperación, ni en ninguna teoría explícita en absoluto. De hecho, Haidt ha argumentado de manera explícita en contra de adoptar lo que él llama un enfoque “a priori o basado en principios” de la psicología moral y, en cambio, ha abogado por adoptar un enfoque “ad hoc”. Sin embargo, las deficiencias de este enfoque ad hoc son demasiado evidentes.

En primer lugar, la lista de fundamentos de la TFM tiene omisiones críticas. A pesar de afirmar ser una cuenta cooperativa evolucionista de la moralidad, la TFM no incluye los cuatro tipos más bien establecidos de cooperación evolucionada: altruismo familiar, altruismo recíproco, altruismo competitivo y respeto por la posesión previa.

  • El altruismo de parentesco no tiene una base dedicada en la TFM. Aunque la TFM sostiene que Cuidado originalmente se motivó en la inversión en la descendencia, ahora se aplica a los no parientes; y la TFM trata a la “familia” como otro tipo de “grupo”. El cuestionario (CFM) tiene dos elementos pertenecientes a la familia, pero aparecen bajo Equidad y Lealtad, no bajo Cuidado.
  • El altruismo recíproco no tiene una base específica en TFM. En cambio, la TFM combina reciprocidad, una solución para los repetidos dilemas del prisionero — con justicia — una solución a los problemas de negociación. Y el CFM no tiene elementos relacionados con la reciprocidad.
  • El altruismo competitivo, es decir, las señales costosas de estatus, tales como la valentía o la generosidad, no tiene una base dedicada en la TFM, y no tiene elementos en el CFM.
  • El respeto por la posesión previa, es decir, los derechos de propiedad y la prohibición del robo, no tiene un fundamento dedicado en la TFM. La única mención a la propiedad del CFM ocurre en un artículo sobre herencia, bajo Equidad.

En segundo lugar, además de estas omisiones, la TFM incluye dos fundamentos que no son tipos distintos de cooperación evolucionada: Cuidado y Pureza.

  • El Cuidado, como el “altruismo” o la “benevolencia”, es una categoría genérica, no un tipo específico de cooperación. No distingue entre los distintos tipos de cooperación — altruismo de parentesco, mutualismo, altruismo recíproco, altruismo competitivo y sus correspondientes mecanismos psicológicos — todos los cuales involucran el cuidado de diferentes personas (incluyendo familiares, amigos, extraños) por diferentes razones.
  • Se supone que la Pureza surge de la necesidad de evitar “personas con enfermedades, parásitos [y] productos de desecho”. Pero “evitar patógenos” no es en sí mismo un problema cooperativo, como tampoco, digamos, “evitar depredadores”. Y, de hecho, la TFM no ofrece ninguna conexión entre pureza y cooperación. Por el contrario, la pureza se describe como un “rincón extraño” de la moralidad porque no “se preocupa sobre cómo tratamos a otras personas”. Por lo tanto, categorizar la Pureza como un fundamento moral es anómalo.

Por lo tanto, el enfoque libre de teoría de TFM resulta en graves errores de omisión, confección y comisión. Se echa de menos algunos candidatos a dominios morales, combina otros e incluye dominios no cooperativos. Más grave todavía es que la falta de una teoría significa que la TFM no puede rectificar estos errores; no puede hacer predicciones basadas en principios sobre qué (otros) fundamentos puede haber, por lo que no puede avanzar hacia una ciencia acumulativo de la moralidad.

La TFM también tiene problemas empíricos. El principal problema es que el modelo de moralidad de cinco factores de la TFM no ha sido bien respaldado por estudios que utilizan el CFM. Algunos de los estudios originales, así como las réplicas en Italia, Nueva Zelanda, Corea, Suecia y Turquía, y también un estudio de 27 países que utilizó el formato abreviado del CFM, han encontrado que el modelo de cinco factores de la TFM no alcanza el convencionalmente aceptable grado de ajuste del modelo (CFI <0,90). Por lo general, estos estudios encuentran que un modelo de dos factores — “Cuidado-Equidad” y “Lealtad-Autoridad-Pureza” — encaja mejor. Y así, a pesar de que la TFM promete cinco dominios morales, el CFM generalmente ofrece solo dos. El CFM no distingue los dominios dedicados a la Equidad, la Lealtad o la Autoridad; tampoco establece que el Cuidado y la Pureza sean dominios morales distintos. En pocas palabras, no establece que haya cinco fundamentos morales. Otras investigaciones han cuestionado fundamentos específicos, especialmente la Pureza y el vínculo entre el disgusto y la moralidad; pero esa es una historia para otro momento.

En su defensa, los defensores de la TFM reconocen estos problemas. Aceptan que la lista original de fundamentos era “arbitraria”, basada en una revisión limitada de solo “cinco libros y artículos”, y nunca pretendió ser “exhaustiva”. Y han alentado positivamente la investigación que podría “demostrar la existencia de una fundación adicional, o mostrar que cualquiera de los cinco fundamentos actuales debería fusionarse o eliminarse”.

Y eso es lo que hemos hecho mis colegas y yo. Pero no lo hemos hecho haciendo aún más sugerencias “ad hoc”. Hemos vuelto a los primeros principios, a la teoría que puede proporcionar una base sistemática y rigurosa para una teoría cooperativa de la moralidad: las matemáticas de la cooperación, la teoría de los juegos de suma distinta de cero. A este enfoque lo llamamos Moralidad como Cooperación (MCC).

Según MCC, la moralidad consiste de una colección de soluciones biológicas y culturales a los problemas de cooperación recurrente en la vida social humana. Durante 50 millones de años, los humanos y sus antepasados ​​han vivido en grupos sociales. Durante este tiempo, se enfrentaron a una diversos problemas de cooperación, y evolucionaron e inventaron un gama de diferentes soluciones para ellos. Juntos, estos mecanismos biológicos y culturales proporcionan la motivación para el comportamiento cooperativo; y proporcionan los criterios por los que evaluamos el comportamiento de los demás. Y, según la MCC, es precisamente esta colección de rasgos cooperativos, estos instintos, intuiciones e instituciones lo que constituyen la moral humana.

¿A qué problemas de cooperación se enfrentan los seres humanos? ¿Y cómo se resuelven? Ahí es donde entra la teoría de juegos. La teoría de juegos hace una distinción de principios entre juegos de suma cero y juegos de suma distinta de cero. Los juegos de suma cero son interacciones competitivas que tienen un ganador y un perdedor; la ganancia de uno es la pérdida de otro. Los juegos de suma no cero son interacciones cooperativas que pueden tener dos ganadores; son situaciones en las que todos ganan. La teoría de juegos también distingue entre diferentes tipos de juegos de suma distinta de cero y la estrategias utilizadas para jugarlos. Por lo tanto, delinea tipos matemáticamente distintos de cooperación.

Una revisión de esta literatura sugiere que hay (al menos) siete tipos de cooperación bien establecidos: (1) la asignación de recursos a los parientes; (2) la coordinación para el beneficio mutuo; (3) el intercambio social; y la resolución de conflictos que se presentan mediante concursos; (4) demostraciones de dominio y (5) demostraciones de sumisión de tipo “paloma”; (6) división de los recursos en disputa; y (7) reconocimiento de la posesión previa.

En mi investigación, he mostrado cómo cada uno de estos tipos de cooperación se puede utilizar para identificar y explicar un tipo distinto de moralidad.

(1) La selección familiar explica por qué sentimos un deber especial de cuidar de nuestras familias, y por qué aborrecemos el incesto. (2) El mutualismo explica por qué formamos grupos y coaliciones (hay fuerza y seguridad en los números), y por lo tanto por qué valoramos la unidad, la solidaridad y la lealtad. (3) El intercambio social explica por qué confiamos en los demás, hacemos favores recípocros, sentimos gratitud y culpa, reparamos y perdonamos. Y la resolución de conflictos explica por qué nosotros (4) nos involucramos en costosas demostraciones de proezas como la valentía y la generosidad, por qué nosotros (5) expresamos humildad y nos remitimos a nuestros superiores, por qué nosotros (6) dividimos los recursos en disputa de manera justa y equitativa, y por qué nosotros (7) respetamos la propiedad de los demás y nos abstenemos de robar.

Nuestra investigación ha demostrado que los ejemplos de estos siete tipos de comportamiento cooperativo (ayudar a su familia, ayudar al propio grupo, devolver favores, ser valiente, ser respetuoso con sus superiores, ser justo y respetar la propiedad de los demás) se consideran moralmente buenos en todo el mundo y probablemente sean morales transculturales universales.

Y hemos utilizado el marco de MCC para desarrollar una nueva medida de valores morales que promete y cumple siete dominios morales: (1) Familia, (2) Grupo, (3) Reciprocidad, (4) Heroísmo, (5) Deferencia, ( 6) Equidad y (7) Propiedad. Este nuevo Cuestionario de Moralidad como Cooperación (C-MCC) presenta los cuatro dominios morales que faltaban en la TFM: Familia, Reciprocidad, Heroísmo, Propiedad. Y a diferencia del CFM, distingue Familia de Grupo (Lealtad), Grupo (Lealtad) de Deferencia (Autoridad) y Reciprocidad de Equidad.

Así que este enfoque de principios moralidad, basada firmemente en la lógica subyacente de la cooperación, supera un enfoque sin principios. La MCC explica más tipos de moralidad que la TFM. Puede generar predicciones de principios novedosos sobre el contenido de la moralidad y estructura: predicciones que hasta ahora han sido apoyadas por psicológicos y investigación antropológica. Y conduce a una más completa y confiable medida de los valores morales.

Equipado con este nuevo mapa del paisaje moral, ahora podemos examinar el terreno familiar con mayor detalle y estudiar territorios previamente inexplorados. Podemos echar un vistazo a la base genética base, y a la arquitectura psicológica, de la moralidad. Podemos reevaluar el relación entre moral y política. Y podemos investigar cómo y por qué los valores morales varían en todo el mundo. Y sobre todo, al utilizar una teoría para generar nuevas predicciones comprobables, podemos allanar el camino para una ciencia genuina de moralidad.

Para saber más

Curry, OS, Jones Chesters, M. y Van Lissa, CJ (2019). Mapping morality with a compass: Testing the theory of ‘morality-as-cooperation’ with a new questionnaire. (Mapeo de la moralidad con una brújula: probando la teoría de la “moralidad como cooperación” con un nuevo cuestionario). Journal of Research in Personality, 78 , 106–124. (Enlace)

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Oliver Scott Curry

Oliver Scott Curry es investigador principal del Instituto de Antropología Cognitiva y Evolutiva de la Universidad de Oxford. Su investigación investiga la naturaleza, el contenido y la estructura de la moralidad humana, utilizando una variedad de técnicas desde la filosofía, la psicología social y experimental, y la antropología comparada.

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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