Progreso y politeísmo: ¿Podría existir un Occidente ético sin el cristianismo?

Escrito por Ben Bassett y publicado en Quillette el 23 de agosto de 2018

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Imaginemos una Europa que se parezca a la India. En Alemania, Francia e Inglaterra, en lugar de las catedrales románicas o góticas, hay templos dedicados a un caleidoscópico panteón de dioses locales y sancionados por el Estado. En Italia, en lugar del duomo renacentista en la piazza de la ciudad, se encuentra algo parecido a un templo todavía completo a la tríada capitolina que los turistas pueden visitar hoy en día en las ruinas de Pompeya. Imagínese el Panteón de Roma dedicado no a Cristo, sino, como su nombre indica, a todos los dioses. Imaginemos, en resumen, una Europa sin cristianismo.

La India es una provocadora analogía para esta historia alternativa porque sus templos permanecen abiertos y atendidos con entusiasmo; sus religiones antiguas, aunque muy evolucionadas, todavía se practican; hay una continuidad, todavía vívida, entre el presente y el pasado profundo. En comparación, el carácter cristiano de Europa representa un cisma histórico, entre lo nuevo y lo viejo, de una proporción insondable: El antiguo mundo precristiano de Occidente, aunque espectacular en sus logros, es un enigma cultural para nosotros.

Según nuestra comprensión colectiva de la historia occidental, el cristianismo se destaca como una especie de evento cultural sui generis, que surge como un vengador para desafiar las depredaciones del mundo romano atrasado del que surgió. Pero la visión moral del cristianismo no era tan revolucionaria como podría suponer un ocasional estudiante de historia. Tampoco dotó a la sociedad occidental de un conjunto único de virtudes que eran desconocidas para el mundo antiguo.

Al verlo en retrospectiva, siempre es fácil suponer que el camino que tomó la historia fue inevitable. Sin embargo, la historia depende de millones de consecuencias imprevistas. Esta es la razón por la que Niall Ferguson ha abogado durante mucho tiempo por el lugar de la historia contrafactual, en parte como un medio para apreciar la importancia de lo que realmente sucedió. Ciertamente, es un enfoque útil con el que considerar el cristianismo, aunque su triunfo cultural durante el período medieval fue tan completo que hizo casi (pero no del todo) imposible imaginar un Occidente despojado de su influencia.

Vale la pena discutir el tema a la luz del argumento de Jordan Peterson de que el advenimiento de las enseñanzas cristianas fue un paso moralmente necesario e inevitable en el desarrollo del pensamiento occidental. Los argumentos de Peterson se asemejan a los del historiador popular Tom Holland, autor de los libros más vendidos sobre la República Romana y los dolores de parto de la dinastía Julio-Claudia. En un podcast reciente, Holland negó su convencimiento, expresado anteriormente, de que los valores occidentales modernos podrían derivarse de la cultura grecorromana. El cristianismo se presenta, en su relato, como un milagro social. Para Holland, no somos los herederos morales de César, un señor de la guerra rapaz, sino de Cristo y Pablo.

Hay refutaciones obvias que se pueden hacer a este argumento, al menos como Holland lo expresa en el vídeo enlazado arriba. Las sociedades cristianas han sido rapaces y genocidas en sus esfuerzos bélicos; las sociedades cristianas han albergado actitudes atroces hacia las poblaciones minoritarias (especialmente los judíos), y a menudo han fracasado en cumplir con los mandatos de la ética universalista que se dice que fue defendida por Cristo y construida por Pablo; el argumento de que el cristianismo motivó el retroceso de la esclavitud malinterpreta y simplifica en exceso los complejos procesos históricos; y así sucesivamente. De hecho, cada uno de estas refutaciones podrían desarrollarse a lo largo del ensayo o del libro. Pero es más importante abordar el corazón de la crítica de Holland, que es que, aun dejando de lado las muchas fallas en la implementación de la doctrina cristiana, la civilización grecorromana precristiana carecía de algo esencial en su propia perspectiva moral.

Pregunta Holland: ¿Por qué, a pesar de todos sus logros, los antiguos nunca rechazaron la esclavitud? ¿Por qué nunca repudiaron los estragos de la conquista militar en nombre de la gloria? Para Holland, el Imperio Romano es un experimento humano fracasado, una especie de Occidente abortado y fallido, fascinante en su ruina pero horrible y repugnante en su esplendor. Pero ¿deberíamos también impugnar toda la Ilustración a la luz de, digamos, el mal moral de la conquista colonial? ¿O descartar a todo el siglo XX sobre la base del totalitarismo y las matanzas a nivel industrial?

Holland podría haber respondido que las guerras de César no eran aberraciones, sino que eran tratadas como parte del curso por sus súbditos: no fueron desafiados por la población y se asimilaron a la concepción romana de sí mismos como poderosos conquistadores. En realidad, sin embargo, la literatura romana también está llena de autocrítica. Escritores como Tácito a menudo despreciaban tanto al imperialismo romano que inventaban largos y discursivos discursos anti-imperiales para que sus personajes bárbaros los recitaran, como si estuvieran poniendo en tela de juicio los estragos de la guerra romana en el suelo de la propia Curia.

La visión de Holland, como la de Peterson, minusvalora la diversidad de pensamiento presente en Grecia y Roma. Más insidiosamente, priva a los modernos de un sentido apropiado de nuestra herencia ética y filosófica. Es solo en retrospectiva como el cristianismo podría aparecer como un hecho histórico crucial en la cadena causal que conduce a las percepciones éticas de la Ilustración (o, más específicamente, a la abolición de la esclavitud). Las intuiciones éticas atribuidas al cristianismo ya estaban presentes en otras creencias antiguas ampliamente seguidas, a veces de forma mucho más rigurosa.

Por ejemplo, Hierócules, estoico del siglo II, postuló una forma temprana de “cosmopolitismo”, en la que el ego, el “yo” en el centro de nuestra vida ética, estaba rodeado de círculos concéntricos de preocupación moral. Cuanto más cerca está el círculo del centro, del yo, los sujetos tienden a ser más exigentes de nuestros afectos. La familia era la más cercana, y con el tiempo uno llegaría a toda la humanidad en el círculo más externo. Para Hierocles, el objetivo de la ética comprendía la extensión gradual de nuestras simpatías a círculos de preocupación cada vez más distantes.

Es cierto que estas ideas no llevaron a los estoicos a condenar la esclavitud, incluso si, en un sentido general, el universalismo ético explícito de la filosofía estoica abarcaba teóricamente a todos los seres humanos, independientemente de su estatus o credo. Y en este fracaso, los estoicos eran moralmente deficientes. Pero por otra parte, los primeros cristianos tampoco condenaban la esclavitud.

En su forma ética pura, el estoicismo en realidad expresa una actitud menos contingente hacia el objeto de preocupación ética que el cristianismo. Como ha argumentado el erudito Runar Thorsteinsson, el carácter ético del cristianismo primitivo, tal como se expresa en los escritos de Pablo y en el primer Pedro, se concibe mejor como una exhortación a la obediencia y a la tolerancia hacia la sociedad no cristiana, pero aconseja una dispensación ética más generosa solo hacia los hermanos creyentes. Aquí la cuestión no es que el cristianismo primitivo fuese particularmente deficiente moralmente, sino que no era extraordinario en el contexto de las creencias y argumentos éticos conocidos por las personas educadas en los siglos I, II y III de la era común.

El carácter ético del estoicismo se basaba generalmente en un alto respeto por la virtud, en particular la justicia, la templanza, la valentía y la sabiduría práctica. La felicidad estoica consiste en aplicar estas virtudes en la vida cotidiana e intentar vivirlas lo mejor posible. Como el filósofo Massimo Pigliucci argumenta en su reciente exégesis popular sobre el estoicismo, lo que era importante para los pensadores estoicos no era la actitud que uno tenía hacia los dioses, sino la actitud que uno exhibía en la vida diaria, a la luz del sufrimiento inevitable que ocurriría en todo momento.

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Estatua ecuestre de Marco Aurelio en Roma

Por lo tanto, leer al estoico Marco Aurelio no es encontrar consuelo en un sentido cósmico, sino encontrar sabiduría práctica unida a una suave aceptación de la impermanencia. “Mira detrás de ti el enorme abismo del tiempo”, dice Aurelio. “En esta perspectiva, ¿cuál es la diferencia entre un bebé de tres días y un Néstor de tres generaciones?”. Es esta visión, a la vez pesimista (aunque hay que decir que Aurelio era más pesimista que la mayoría) y moralmente recta, con los seres humanos concebidos como el centro del universo moral, solos, y poseedores de logos (una actitud que obligó a Flaubert a señalar que “La melancolía del mundo antiguo me parece más profunda que la de los modernos. (…) Nada de gritos, nada de convulsiones, nada más que la firmeza de una mirada pensativa”).

Para Marguerite Yourcenar, cuyas Memorias de Adriano captan conmovedoramente este estado de ánimo, el período del siglo II E.C., cuando el estoicismo romano estaba en su apogeo, representó un momento de equilibrio, en el que la filosofía estaba más desnuda, libre de dogmas y abierta al triste carácter de un mundo en el que, para muchos romanos, la razón humana, y no la superstitio de la religión, actuaba como árbitro entre su civilización y el cosmos en general.

¿Se puede decir que el cristianismo mejoró en este mundo? ¿Sus consuelos espirituales de alguna manera impulsaron a la sociedad hacia un futuro más ético, o acabaron con el impulso de decir la verdad que estaba en el corazón del estoicismo grecorromano y, por lo tanto, entorpecieron aún más a una sociedad que, para el siglo IV, se vería desgastada por la guerra, la peste y un colapso político casi total?

Al defender este último punto de vista, el psicólogo Steven Pinker ha argumentado que el verdadero progreso ético ha sido un fenómeno histórico reciente, que en última instancia resulta del triunfo de la doctrina ética racional sobre las supersticiones católicas y luego calvinistas del dogma cristiano que dominaron durante la Ilustración. Desde el punto de vista de Pinker, el período cristiano fue de estancamiento moral y político, gracias en parte a su dependencia de la supersticiosa “revelación”.

Algunos comentaristas, entre ellos el columnista de The New York Times Ross Douthat, un católico comprometido, han argumentado un término medio, enfatizando la “dialéctica” de la Ilustración y la contra-Ilustración, con la esperanza de rescatar el cristianismo y salvar algo de su impacto ético y relevancia moral. Cualquiera de los dos extremos daña sin duda alguna cualquier búsqueda de una interpretación honesta de la historia, y Douthat tiene razón en que la historia real del pensamiento de la Ilustración no debe descartar sumariamente o negar la importancia de las perspectivas cristianas.

Por otra parte, también es cierto que, si bien el cristianismo codificó gran parte de la perspicacia ética proporcionada por el pensamiento griego antiguo, también arrojó una damnatio memoria — condenación de la memoria — sobre la “mirada pensativa” rigurosamente abierto de Marco Aurelio. Al hacerlo, cerró las puertas de la historia a uno de los períodos más creativos y moralmente experimentales de la filosofía. El emperador romano Justiniano llevó este proceso a su punto final en el año 529 E.C., cuando cerró la Academia de Atenas, completando así la conquista cultural del cristianismo.

Para volver a mi premisa contrafactual, imaginemos de nuevo una Europa de templos y sandalias. Pero este no es el mundo del siglo II. Es un mundo imaginario del siglo XXI en el que las razas viven (más o menos) en armonía, en el que la esclavitud ha sido abolida y, de hecho, nunca ha tomado su horrible forma racializada. Imaginemos un mundo en el que el epicureismo y el estoicismo siguen floreciendo, la física moderna se practica en el Museo de Alejandría, la cuenca mediterránea está unida bajo un solo gobierno, los teléfonos inteligentes se meten en los bolsillos de la toga y la filosofía se sigue practicando como un lugar común de la educación.

¿Es tan difícil imaginar que este mundo podría haber surgido sin el dominio cultural del cristianismo? Sostengo que no. El mundo antiguo contenía en su interior la posibilidad de un cambio moral. Pero el antiguo experimento fue abortado porque finalmente se consideró inaceptable practicar cualquier doctrina que no fuera la propugnada por Pedro y Pablo.

Afirmar que el mundo antiguo, privado del cristianismo, no contiene ninguna perspectiva moral es negar la historia. También sirve para dejar de lado los grandes logros de los griegos y los romanos, que, a pesar de todos sus defectos, vieron claramente que la realidad no podía ser entendida sin la misma mirada firme y pensativa que los cristianos centraban en sus propias almas. Porque todos estamos obligados, como dice Flaubert, a mirar al cielo nocturno, el “ébano inmutable” del mundo desconocido que nos rodea y preguntarnos si realmente existe un dios, o si estamos obligados a enfrentarnos solos a todo, solo unos con otros y con nuestra razón como guía.

Ben Bassett es doctorando en arqueología e historia antigua en la Universidad de Monash. Síguelo en Twitter, @benowenbassett.

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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