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Por qué nadie es sistémicamente racista

James Lindsay

Dados los acontecimientos de los últimos meses, probablemente te hayan explicado al menos una vez que todas las personas que son “blancas” y “blancas-adyacentes” son supuestamente cómplices del “racismo sistémico”. Es posible que esto te haya sorprendido, ya que opera bajo la suposición de que tú, como la mayoría de la gente, no piensas demasiado en el racismo, no puedes recordar haberlo apoyado y no te sientes cómplice en absoluto de algo en lo que no solo no estás participando, sino con lo que también estás en contra por completo. Algo acerca de todo este asunto “sistémico” puede parecerte extraño, y mereces la oportunidad de entenderlo antes de verte obligado a aceptarlo y asumir un “compromiso de por vida” con el activismo social que hay en su nombre.

Tu confusión está justificada. Porque no eres racista, o si lo eres, tomas medidas reales y concretas para no dejar que influya en las personas con las que interactúas en la sociedad, puede ser desagradable que te acusen de complicidad con un “sistema” que ni siquiera sabías que existía y que con certeza no apoyarías si lo vieras. Tanto si sientes que un examen de conciencia debería preceder al escepticismo genuino como si no, estarías en lo cierto al preguntarte qué es este “sistema”, en qué eres exactamente “cómplice” con él, y de dónde vinieron estas ideas en primer lugar.

Las dos últimas preguntas son fáciles de responder. Estas ideas provienen de una rama de la Teoría Crítica de la Identidad llamada “estudios de blanquitud”. Eres “cómplice” con un “sistema” de racismo, según los estudiosos de los estudios de blanquitud porque disfrutas de los beneficios de la “blanquitud” inherente al sistema, incluso si no eres blanco, siempre y cuando lo apoyes, de ahí la complicidad “blanco-adyacente”. Si eres blanco, o “pasas-por-banco”, disfrutas de estos beneficios de manera automática, lo quieras o no, sin importar tu posición social o económica, como resultado de tu blanquitud o voluntad de aceptar la cultura “blanca”. Esto se llama “privilegio blanco”. Disfrutar del acceso a los beneficios de la blanquitud y el privilegio blanco lleva supuestamente a todas esas personas a conspirar tácitamente para mantener estos beneficios, que los estudiosos de la blanquitud crítica llaman “complicidad blanca”. Estas ideas vinieron de un grupo relativamente pequeño pero muy influyente de activistas-académicos que realmente piensan de esta manera sobre el mundo y las personas que lo habitan.

Esta “complicidad blanca” es el concepto relevante que necesitamos comprender para entender el momento presente. Esta idea fue desarrollada con considerable profundidad en un libro filosófico moderadamente denso del 2010, Being White, Being Good: White Complicity, White Moral Responsibility, and Social Justice Pedagogy (Ser blanco, ser bueno: complicidad blanca, responsabilidad moral blanca y pedagogía de justicia social), de Barbara Applebaum. En este libro, que define el tratamiento del concepto, Applebaum amplía la definición habitual de complicidad de la participación intencionada en un crimen para incluir a todos los que se benefician de cualquier “sistema opresivo”. Este “apoyo” pasivo, definido como todo lo que no sea un intento activo de desmantelar el sistema opresivo, es lo que Applebaum identifica con la expresión “supremacía blanca”. Su objetivo es expandir el concepto de “responsabilidad moral blanca” lo suficiente como para inducir a todos los blancos y a las personas adyacentes a adoptar el activismo para deshacer este sistema.

Esta peligrosa idea está actualmente en el proceso de rehacer el mundo, y probablemente no en el buen sentido. Para que te hagas una idea de lo ridícula que es la expansión de la complicidad de Applebaum, y por lo tanto la responsabilidad moral, para impugnar a todos los blancos (y sus adyacencias, etc.), me gustaría ofrecer una analogía que desarrolla de manera aproximada su construcción.

Imagina que estás caminando junto a una amiga en la acera a lo largo de una carretera. Estás en el lado más alejado de la carretera, y tú y tu amiga estáis teniendo una animada conversación, así que no estás prestando tanta atención a tus pies o a tu camino como podrías. En ese momento, pisas la parte de atrás de una botella rota en la acera, giras el tobillo, tropiezas y caes directamente sobre tu amiga. Tu hombro golpea a tu amiga con fuerza, haciendo que pierda el equilibrio y salga a la calle justo cuando un coche, que va a cinco millas por hora por encima del límite de velocidad fijado, pasa. Golpea a tu amiga y la mata en el acto.

Para llegar a la debilidad del aparentemente penetrante análisis de Applebaum, la pregunta sorprendentemente difícil que tenemos que hacer es esta: ¿Quién tiene la culpa? ¿Quién tiene la responsabilidad moral de la muerte de tu amiga?

De inmediato te darás cuenta de que fue un accidente. No fue culpa de nadie, aunque podrías culparte a ti mismo. Además, hay muchas causas por las que alguien que busca a alguien a quien culpar podría caer, sobre todo en su dolor. Deberías haber prestado más atención. También tu amiga, para que no se hubiera caído cuando te tropezaste. Ella podría haber estado caminando en tu lado opuesto, de hecho, y ella fue la que eligió no hacerlo. Por supuesto, ambos podríais haber decidido salir a caminar a una hora diferente, si tu jefe no te hubiera hecho entrar a horas extrañas, haciendo que la madrugada fuera el único momento conveniente para que tú y tu amiga os conocierais.

Además, ese estúpido chico (resulta que) no debería haber tirado la botella de licor por la ventanilla del coche anoche y haberla roto en ese fatídico lugar. De hecho, solo tenía 17 años; no debería haber estado en posesión de una botella de licor en absoluto. ¿Cómo es que aún así la consiguió? La conductora no debería haber ido con exceso de velocidad, y la enfermera de la escuela que la había llamado antes de salir de su casa no necesitaba asustarla tanto como para sentir que debía tener prisa por recoger a su hijo enfermo de la escuela. Era solo un malestar estomacal, y no habría estado en el lugar del accidente en el momento crucial si la enfermera hubiera estado un poco más tranquila.

Todo esto puede sonar ridículo, pero es exactamente el tipo de razonamiento con el que alguien que busca con desesperación culparse podría pasar después de que algo malo ocurra. Es una búsqueda desesperada de responsabilidad moral en un caso en el que, con toda probabilidad, un juez dictaminaría que se trata de un accidente “sin culpa”. A veces pasa. Sin embargo, para alguien que se siente particularmente agraviado o torturado por el resultado, este tipo de decisión razonable podría no ser satisfactoria. Barbara Applebaum es una de esas personas. La culpa debe estar en alguna parte. De hecho, debe estar en todas partes.

Si lo copiara, el razonamiento de Applebaum sobre la complicidad y la responsabilidad moral comenzaría inmediatamente preguntando sobre las implicaciones de todas las personas involucradas, como se ha mencionado anteriormente. Una lectura justa de Applebaum sugeriría, sin embargo, que ninguna de las personas, enumeradas arriba, es necesariamente cómplice directo de la muerte. Incluso si lo son, sin embargo, esta no es una forma satisfactoria de concebir la responsabilidad moral de los blancos porque aparentemente ninguna de las personas en esta historia se benefició de la tragedia. Tal vez todavía haya una lección moral para ellos, pero esto siempre es cierto cuando existe una tragedia o la posibilidad de una tragedia. Esa lección está cubierta bajo una rúbrica moral diferente en la ideología de la Justicia Social Crítica relevante: “impacto en lugar de intención”. Bajo tal análisis, cada persona mencionada anteriormente y muchas otras contribuyen con su culpabilidad a la tragedia.

Sin embargo, este no es el punto de Applebaum. Quiere analizar el sistema más amplio que causa el problema, incluso si ninguna persona individual dentro de ese sistema ha cometido ninguna fechoría identificable. Es decir, su ambición es delinear la responsabilidad moral sistémica y hacer culpables a los beneficiarios del sistema infractor. Así pues, su búsqueda de la asignación de responsabilidad moral dentro de un problema sistémico toma una dirección diferente: preguntar quién se beneficia de las circunstancias que causan el problema, o que incluso permiten que ocurra. En este caso, el análisis de Applebaum preguntaría quién se beneficia de los diversos sistemas que llevaron a la muerte prematura y trágica de su amiga y trataría de asignar responsabilidad moral — y prescribir un activismo social radical contra el sistema — a todas esas personas.

Entonces, ¿quién se beneficia aquí? Uno podría estar tentado de decir que nadie. Tu amiga está muerta. Estás de luto, junto con sus amigos y su familia. La conductora del coche está angustiada, y sus amigos y familiares son los más afectados. Cualquier otra persona que se haya enterado de lo que pasó también podría sentirse culpable. Por supuesto, algunos de ellos podrían negarlo. Ser capaz de negar la complicidad en un daño sistémico es, para Applebaum, una característica de ser culpable de privilegio. Por otro lado, algunos nunca oirán hablar del daño al que contribuyeron, como el chico borracho que rompió la botella o los trabajadores de la cafetería que frieron demasiado la okra que le dio dolor de estómago al hijo del conductor. Ese también es un privilegio, uno que no puede ser concedido a nadie directamente afectado por la tragedia. Después de Applebaum, estas personas pueden tener alguna responsabilidad moral para beneficiarse, en el sentido de no tener que sufrir cuando una tragedia ha ocurrido.

Aunque ese no es el punto de Applebaum. De hecho, esto apenas cubriría el primer capítulo de su análisis, en el que establece que ningún análisis de este tipo es adecuado para la tarea de esbozar la “complicidad blanca”. Ella observaría que en realidad hay muchas personas que se benefician de manera directa del sistema que llevó a — que creó — esta tragedia. Tienen una complicidad sistémica en el “homicidio” o “asesinato” (si seguimos el mismo tipo de hipérbole que nombra a la ciencia y la racionalidad como un vestigio de la “supremacía blanca”).

Para llegar a esto, ese chico no podría haber roto esa botella si no hubiera una sociedad entera que apoya la venta y el consumo de alcohol, o que permite la imprudencia de los adolescentes, o que falla en el comportamiento de la policía o en limpiar las calles de una manera perfecta. La gente se benefició de muchos aspectos de ese sistema imperfecto, sobre todo quien vendió el licor, lo que significa que se beneficiaron de manera sistémica de las circunstancias que contribuyeron a la muerte de su amiga. De hecho, todos los que compraron licor dentro de esa sociedad son igualmente cómplices.

El fabricante del coche que conducía la mujer seguramente se habría beneficiado de que ella lo comprara, y, de hecho, toda la cultura que apoya y depende de los automóviles para el transporte está implicada. Se benefician de la libertad de movimiento y de una economía más activa, después de todo. Los fabricantes de zapatos que hicieron sus zapatos para caminar también se beneficiaron, y todos los que contribuyeron a esa industria, la industria de la gimnasia, y solo la gente común que sintió que se beneficiaba de tener zapatos nuevos también lo hizo. También son cómplices las personas que construyeron las carreteras y los contribuyentes que pagaron por ellas.

Este “análisis”, que refleja el de Applebaum con respecto a los blancos, podría continuar una y otra vez hasta que se identifique la complicidad de todos los que alguna vez se beneficiaron, se benefician actualmente o alguna vez se beneficiarán de alguna imaginaria “cultura del licor”, “cultura del automóvil”, la policía y la “cultura de la policía”, la “cultura de la aptitud física”, la “cultura del contribuyente”, la civilización occidental, el capitalismo, y así sucesivamente. En otras palabras, todos en la sociedad entera son cómplices. Todo esto y todos son cómplices de la muerte de tu amiga. Esa es la comprensión sistémica de cómo murió tu amiga, y el único remedio para este error moral es asumir un activismo (simbólico en su mayoría) para tratar de derribar todos estos sistemas y la sociedad que los permite al nivel más fundamental.

Bajo esta modificación del análisis de Applebaum, en el que se ha eliminado la identidad del grupo racial para permitir la claridad moral, todos son cómplices de la muerte de tu amiga. De hecho, este es necesariamente el caso en cada muerte. La única “solución” disponible es que todos reconozcan constantemente su complicidad en todo lo malo que ocurre, que reconozcan que todo el sistema crea y es el problema, y por lo tanto que todos los que se benefician de él, incluso viviendo dentro de él, tienen la responsabilidad moral de ello. Dado que ningún sistema puede ser perfecto, nuestra única opción es “reconocer” constantemente nuestra complicidad y tratar de “hacerlo mejor”, a menos que todos los sistemas dañinos en sí mismos puedan ser deshechos y reemplazados por algo completamente diferente e, idealmente, perfecto.

Siguiendo a Applebaum, quien, junto con otros estudiosos críticos de la blanquitud, nombra a los cómplices como “racistas” y “supremacistas blancos”, toda persona que participe, se beneficie y “apoye” cualquier cultura que permita una tragedia como la descrita anteriormente es, por lo tanto, un asesino, o al menos un homicida. Todos somos los asesinos de su amiga y de otras innumerables personas que mueren en accidentes de tráfico, como resultado del consumo de alcohol y, literalmente, de cualquier otra mala cosa que puedas imaginar.

Eso suena realmente loco (porque lo es), pero para poder argumentar de que esto es lo que Applebaum quiere decir con “complicidad blanca”, todo lo que tienes que hacer es poner a la raza de nuevo en el cuadro y rastrear su análisis directamente. Una vez que lo hagas, cada blanco, blanco-adyacente, etc., y en general cualquier persona que se beneficia de la “blanquitud” y que no está trabajando de manera constante y activa para desmantelar el sistema que lo crea y lo habilita es un supremacista blanco (alguien que no está trabajando para desmantelar el sistema en el que la blanquitud tiene “dominación”) y un racista (alguien que se beneficia de la existencia de discriminación racial, prejuicios, etc., de cualquier tipo). Esa es la tesis central de Applebaum en pocas palabras, y es precisamente sobre esta extraña base que se Robin DiAngelo construye el concepto de “fragilidad blanca”.

Aunque parece que el objetivo de esta discusión es desacreditar el concepto de “complicidad blanca” de Applebaum y, por extensión, gran parte de los “estudios de la blanquitud” que se basan en él (incluida la “fragilidad blanca”), no es así. Se logra, por supuesto, pero hay un punto más grande que acecha aquí. Esa observación más general es que el pensamiento sistémico es en sí mismo el problema.

Como vemos aquí, el pensamiento sistémico, en la forma en que lo piensan los activistas-académicos críticos, no solo no aclara, sino que no puede aclarar los problemas que espera resolver. De hecho, los confunde de manera irremediable, haciendo que sean imposibles de entender y no haciendo nada más que pasar por la contrición simbólica, sintiéndose mal por la participación, aunque sea lejana, de un “sistema” que a veces produce malos resultados. Esto es cierto para la cultura sistémica del automóvil, la cultura sistémica del licor y el racismo sistémico.

Para decirlo con claridad, el concepto de “racismo sistémico” es, en general, malo. No agrega claridad; la oscurece. No fomenta relaciones saludables o conversaciones sobre razas; produce lo contrario. No fomenta el crecimiento personal o “hacerlo mejor”; induce a una culpa innecesaria, vergüenza y confusión moral. No fomenta la responsabilidad genuina; la desplaza.

Si bien hay mucho espacio para tener conversaciones y debates significativos sobre el racismo individual, las actitudes racistas, la discriminación, las políticas torpes que derivan en discriminación (lo que queda del racismo institucional) e incluso el “racismo cultural” y la “injusticia epistémica”, ninguno de esto se logra con la introducción de “racismo sistémico” como concepto. Solo enturbia las aguas y nos invita a la confusión y las reacciones exageradas injustificadas.

Hay formas mucho mejores de asignar responsabilidad moral por los problemas que surgen en nuestro mundo que enviarlos a sistemas vagos, omnipresentes y ubicuos que apenas pueden definirse y que esconden contribuciones genuinas a nuestros problemas en la niebla sistémica. Estos mejores enfoques no son realmente nuevos, aunque en su mayoría han sido olvidados y aún podrían soportar algunas mejoras. Tratar a las personas como individuos, sopesar las intenciones y el alcance del conocimiento de las consecuencias que podrían producirse tal y como las vería una persona razonable, reconocer que a veces el resultado de un juicio es no culpable, y aceptar la responsabilidad de las circunstancias de la vida, a veces complicadas y difíciles, a nivel personal, son todas alternativas razonables al pensamiento “sistémico”.

Entonces, anímate: no eres más racista debido a las acusaciones de “complicidad blanca” con el “racismo sistémico” que un asesino o un homicida porque a veces ocurren accidentes automovilísticos y vives en una sociedad donde la gente conduce coches. A veces es difícil descubrir la responsabilidad moral, pero no hay necesidad de ponerlo más difícil de manera innecesaria al caer presa de una mala teoría.

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James Lindsay

James Lindsay es doctor en matemáticas. Autor de How to have impossible conversations (Cómo tener conversaciones imposibles), y de otros seis libros más. Sus ensayos han aparecido en Areo, TIME, Scientific American y The Philosophers’ Magazine. Dirigió la investigación “estudios de agravios”. En su libro con Helen Pluckrose, Cynical Theories, analiza la evolución del pensamiento posmoderno en la academia y el activismo. Es cofundador de New Discourses.

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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