Nuestros enemigos son humanos: por eso queremos matarlos
La deshumanización aumenta la violencia instrumental, pero no la violencia moral
Tage Rai, Piercarlo Valdesolo y Jesse Graham
Según el último recuento, más de 600.000 personas de la minoría musulmana rohingya de Myanmar habrían huido del país hacia Bangladesh. Desde que los militantes rohingya atacaron los puestos de policía de Myanmar, con el resultado de una docena de muertes en agosto de 2017, las fuerzas de seguridad de Myanmar han comenzado una campaña de limpieza étnica. Quemaron cientos de aldeas rohingya y asesinaron, violaron y decapitaron a los rohingya que encontraron.
¿Qué llevó a las fuerzas de seguridad de Myanmar a participar en este acto de limpieza étnica? ¿No reconocen la humanidad inherente de sus víctimas, o sus actos representan un exceso de moralidad, moralidad que solo puede satisfacerse castigando a sus semejantes? ¿Cuál es el motivo que incita esta violencia?
Una explicación popular para este tipo de violencia terrible es que los perpetradores ven a las víctimas como poco más que animales u objetos, por lo que sienten poco remordimiento al abusar de ellas, torturarlas o matarlas porque es más fácil lastimar a un animal o romper un objeto que a un ser humano. Este proceso de deshumanización ha sido invocado para explicar actos de violencia que van desde el Holocausto y los abusos de los prisioneros en Abu Ghraib hasta la violencia étnica contra el pueblo rohingya. Sin embargo, nuestra reciente investigación sugiere que esta explicación es errónea. Después de todo, la falta de reconocimiento de la humanidad de alguien predice la indiferencia hacia su bienestar, no el deseo activo y el placer de provocar su sufrimiento. Para entender el deseo activo de causar dolor y sufrimiento en otra persona, tenemos que mirar a una fuente contraintuitiva: la moral humana.
Como mostramos en la investigación mencionada anteriormente, publicada en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias en 2017, la deshumanización nos permite cometer violencia instrumental, en la que las personas no desean dañar a las víctimas, pero a sabiendas les hacen daño de todos modos para lograr algún otro objetivo (imagina dispararle a un extraño para robarle la billetera). Sin embargo, la deshumanización no nos hace cometer violencia moral, donde las personas desean activamente dañar a las víctimas que lo merecen (imagine dispararle a su cónyuge infiel). Encontramos que la violencia moral surge solo cuando los perpetradores ven a las víctimas como capaces de pensar, experimentar sensaciones y tener emociones morales. En otras palabras, cuando los perpetradores perciben a sus víctimas como humanas.
Esto no quiere decir que los perpetradores no tengan opiniones extremadamente desagradables y racistas de sus víctimas. También podrían insultar a sus víctimas al compararlas de manera explícita con monos y otros animales. Pero cuando manipulamos la deshumanización experimentalmente y la medimos de manera que no se aproveche el racismo explícito, no encontramos relación entre la deshumanización y la violencia moral. Primero demostramos esto al pedirles a los participantes que informaran cuánto aprobaban los diferentes tipos de prácticas violentas, como los ataques con aviones no tripulados, la pena capital de asesinos y la explotación laboral. Luego, preguntamos a los participantes sobre las víctimas en estos ejemplos. ¿Pueden las víctimas pensar y razonar? ¿Pueden sentir dolor y sufrimiento? ¿Son capaces de amor y compasión? ¿O el odio y la ira? Utilizamos estas preguntas para evaluar si las personas pensaban que las víctimas eran completamente humanas, independientemente de otras actitudes negativas que pudieran tener hacia ellas.
Lo que encontramos fue que las victimarios deshumanizantes predicen el apoyo a la violencia instrumental, pero no a la violencia moral. Por ejemplo, los estadounidenses que veían a los civiles iraquíes como menos humanos tenían más probabilidades de apoyar los ataques con aviones no tripulados en Irak. En este caso, nadie quiere matar a civiles inocentes, pero si mueren como daño colateral en la búsqueda de matar a terroristas de ISIS, deshumanizarlos alivia nuestra culpa. En contraste, ver a los terroristas de ISIS como menos humanos no predijo nada sobre el apoyo a los ataques de drones contra ellos. Esto se debe a que la gente quiere herir y matar terroristas. Sin su humanidad, ¿cómo podrían los terroristas ser culpables y cómo podrían sentir el dolor que se merecen?
También realizamos experimentos en los que pedimos a las personas que imaginaran dañar a alguien, ya sea por dinero o como castigo por un acto inmoral. En un experimento, encontramos que los participantes expresaron menos apoyo para romper el pulgar de alguien por 1 millón de dólares cuando la persona fue descrita usando un lenguaje humanizante (por ejemplo, “John es ambicioso e imaginativo, pero también muy nervioso e inseguro”), al igual que predicen las teorías de la deshumanización. Sin embargo, el uso del lenguaje humanizador no cambió el apoyo para romper el pulgar de un proxeneta que recluta mujeres jóvenes para la prostitución.
En otro experimento, descubrimos que, después de imaginar pinchar el dedo de alguien por 10 dólares, las personas vieron a la persona a la que perjudicaron como menos humana, y nuevamente respaldaron las teorías de que las personas deshumanizan a sus víctimas para aliviar la culpa por dañarlas. Por el contrario, descubrimos que imaginar pinchando el dedo de alguien como castigo por un comportamiento inmoral no cambió su percepción de la humanidad de la persona. En algunos casos, incluso encontramos que los participantes justifican dañar a los malhechores al ver a la persona a la que perjudicaron como más humana.
Mucha gente cree que es solo un colapso en nuestra sensibilidad moral lo que causa violencia. Para reducir la violencia, de acuerdo con este argumento, solo necesitamos restaurar nuestro sentido de la moral generando empatía hacia las víctimas. Si pudiéramos verlos como seres humanos, entonces no les haríamos daño. Sin embargo, nuestra investigación sugiere que esto no es cierto. En casos de violencia moral, nuestros experimentos sugieren que es el compromiso con nuestro sentido moral, no su desconexión, lo que a menudo causa agresión. Cuando las fuerzas de seguridad de Myanmar plantan minas terrestres en la frontera de Bangladesh en un intento de matar a las minorías rohingya que intentan escapar de la matanza, el principal impulsor de su comportamiento no es la deshumanización, sino la indignación moral hacia un enemigo conceptualizado no solo como malvado, sino también como completamente humano.
¿Eso significa que no hay papel para la deshumanización en la violencia? Absolutamente no. La indiferencia causada por la deshumanización es lo que permite a tanta gente mirar hacia otro lado y no hacer nada mientras ocurren horribles atrocidades. Cada vez que el líder de Myanmar, Aung San Suu Kyi, no condena las atrocidades cometidas por las fuerzas de seguridad de Myanmar, o cuestiona si han ocurrido, los efectos de la deshumanización de las minorías son claros. La deshumanización puede no causar que las fuerzas de seguridad de Myanmar maten, pero sí nos permite al resto de nosotros hacernos a un lado y no hacer nada.
Una versión de esta historia apareció por primera vez en Behavioral Scientist en agosto de 2017.
Tage Rai es investigador asociado y profesor de la MIT Sloan School of Management en Massachusetts. Es coautor, con Alan Fiske, de Virtuous Violence (2014).
Piercarlo Valdesolo es profesor asociado de psicología en el Claremont McKenna College de California. Es coautor, junto con David DeSteno, de Out of Character (2011).
Jesse Graham es profesor asociado en psicología en la Universidad del Sur de California.
