Nuestra búsqueda de significado y los peligros de la posesión

Escrito por Lisa Marchiano y publicado en Quillette el 21 de febrero de 2018

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«No hay tal cosa como no adorar», escribió el novelista David Foster Wallace.
«Todo el mundo adora algo. La única opción que tenemos es qué adorar». G. Jung habría estado totalmente de acuerdo. Postuló que la vida psíquica está motivada por un instinto religioso tan fundamental como cualquier otro, y que este instinto nos lleva a la búsqueda de significado. «La pregunta decisiva para el hombre es: ¿guarda relación con lo infinito o no?» Jung escribió en su autobiografía. «Esa es la pregunta reveladora de su vida» [1].

Hay evidencia empírica que respalda la idea de Jung de un instinto religioso. Los investigadores han encontrado que las personas menos religiosas tienen más probabilidad de creer en los ovnis. «El mundo occidental es, en teoría, cada vez más secular, pero la mente religiosa permanece activa», escribe el profesor de psicología de Clay Routledge, en The New York Times. Él señala que la creencia en los extraterrestres y ovnis parece estar asociada con una necesidad de encontrar un significado.

Jung creía que las religiones tradicionales podrían proporcionar un medio adecuado de relación con el infinito donde el creyente todavía mantiene una «participación vital» con su fe. [2] David Foster Wallace estuvo de acuerdo con Jung que las religiones tradicionales o los sistemas de valores eran un buen lugar para buscar significado. Advirtió que adorar las cosas mal puede tener consecuencias nefastas. «La razón de peso para tal vez la elección de una especie de dios o de tipo espiritual que hay que adorar — ya sea J.C. o Alá, ya sea YHWH o la Diosa Madre Wicca, o las Cuatro Nobles Verdades, o cualquier conjunto inviolable de principios éticos — es que casi cualquier cosa que adoras te come vivo».

Las religiones tradicionales tienen características que las hacen menos propensas a ser devoradoras. Se basan en tradiciones antiguas, a menudo filosóficamente ricas, y se integran en la estructura social de nuestra sociedad. Proporcionan canales profundos, probados en el tiempo, a través de los cuales pueden fluir las energías transpersonales. Pero incluso en la época de Jung, a menudo faltaba esa fe en las instituciones religiosas tradicionales. Actualmente en Occidente, por supuesto, cada vez menos personas encuentran un hogar espiritual en las religiones tradicionales.

Como señala Routledge, podemos proclamar que hemos superado las limitantes supersticiones de las religiones de nuestros abuelos, pero en muchos casos, simplemente las hemos reemplazado por sustitutos inferiores. «Los dioses no están ausentes», escribe el analista junguiano James Hollis. «Todo lo contrario. Tenemos demasiados. Demasiados sustitutos con los que el ego busca resistir el vacío espiritual del modernismo. Asediados por seudodeidades como el Poder, la Riqueza, la Salud, el Placer, el Progreso, crecemos cada vez más alienados de la naturaleza, los unos de los otros y de nosotros mismos». [3] Hollis y Wallace señalan que las nuevas deidades que muchos de nosotros adoramos inconscientemente no nos conectan con nada significativamente perdurable.

La inflación psíquica

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Incluso si logramos evitar adorar a las seudodeidades de las que Hollis escribe, no estamos fuera de peligro. Porque el estar en relación con el infinito siempre lleva consigo la peligrosa posibilidad de posesión psicológica, particularmente cuando este contacto no es mediado por los robustos contrafuertes culturales de larga tradición. Jung usó la palabra «posesión» para referirse a un estado psicológico en el que la personalidad consciente llega a identificarse con una idea o imagen arquetípica poderosa, se infla y desequilibra peligrosamente. Los griegos sabían que el ego personal no puede soportar fácilmente el contacto directo con las energías transpersonales: el amante de Zeus, Sémele, fue incinerado cuando Hera la engañó para que exigiera que su amante se mostrara a ella en toda su gloria divina.

En la antigua Grecia, la inflación psíquica se llama hibris, y fue considerada como un pecado contra los dioses, ya que significaba que se había producido una violación de los límites divinos establecidos ordenados para los mortales. Los romanos llamaban a la inflación superbia, y protegían de ella a sus gobernantes para que no trajese la desaprobación divina. Vestidos de púrpura imperial, los generales victoriosos desfilaban por Roma en medio de animadas multitudes. Al mismo tiempo, un esclavo se situaba en el carro detrás del general, susurrando en su oído una y otra vez, «recuerda que morirás».

Los griegos y los romanos se protegían contra la inflación psíquica porque sabían que podría poner en peligro cualquier empresa colectiva. Jung utilizó el término «semejanza divina» para describir a aquellos en un estado inflado. Se observó la tendencia de esta actitud para dar lugar al pensamiento de grupo, el proselitismo, la certeza fanática, y la mentalidad de cruzado. Sobre todo, tal «semejanza de Dios» se caracteriza tal vez más por una «patológica voluntad de poder». [4] Dicho de otra manera, la inflación psíquica tiende a dar lugar al extremismo, personal y político.

Grizzly Man

Hay innumerables maneras de llegar a estar poseído, innumerables cruzadas en las que uno puede luchar. En la película Grizzly Man de 2005, la descripción del documentalista Werner Herzog muestra el entusiasmo de Timothy Treadwell, que se pasó más de una década viviendo entre osos pardos en el desierto de Alaska del Parque Nacional Katmai. Incluso viendo el trailer , se puede ver que Treadwell adoraba a los osos.

Entusiasmo viene del griego y significa «poseído por el Dios», y el arrebato de Treadwell al describir a los osos pardos tiene un fervor religioso. «Estoy aquí con una de mis osos favoritos, que es el Sr. Chocolate», narra Treadwell. «Hola Sr. Chocolate! Ha estado conmigo desde hace más de una década y ha sido mi buen amigo. Oh! Es un gran oso!». En 2003, la vida de Treadwell terminó trágicamente, como era previsible, cuando él y su novia fueron asesinados por uno de los osos pardos que tanto amaba. Treadwell fue comido vivo, haciendo el tema de Wallace bastante literal.

Herzog nos muestra un clip de su entrevista con el antropólogo de Alutiiq Sven Haakanson, PhD.

[Treadwell] trató de ser un oso […] Para nosotros en la isla, eso no se hace. No invades su territorio. Para él actuar como un oso de la manera que lo hizo […] para mí, fue el último en faltarle el respeto al oso y a lo que el oso representa […]. Si lo miro desde mi cultura, Timothy Treadwell cruzó un límite que hemos vivido durante 7.000 años. [5]

Mientras Haakanson habla, Herzog se acerca a una escena de un oso pardo nadando cerca de la orilla de un lago tranquilo. Un Treadwell de pecho desnudo se mete en el agua con el oso, y nosotros, como espectadores, nos sentimos un poco sin aliento con temor. Treadwell nada hasta el oso, pero el animal parece que apenas lo nota. Uno tiene la impresión de que Treadwell puede sentirse a gusto con el oso, pero el oso ciertamente no se siente a gusto con él. Cuando el oso pasa a su lado, Treadwell extiende la mano y toca el pelaje del animal. El oso sacude la cabeza con irritación.

Treadwell desarrolló un distorsionado significado de su misión, creyendo que su presencia en Katmai era necesaria para proteger a los osos de los cazadores furtivos. La protección de los osos era su «vocación vital», y se convenció de que él había sido elegido para hacer ese trabajo. «Soy la única protección para estos animales», afirma enfáticamente en la película. De hecho, no hay ninguna evidencia de que los osos en Katmai estuviesen bajo ninguna amenaza de caza furtiva. Sin embargo, el sentido de misión que sentía Treadwell en relación con los osos le dio una sensación de tener un destino especial.

Los osos tienen una innegable energía numinosa y siempre han sido asociados con lo divino en varias tradiciones. Treadwell había hecho contacto con el infinito. Sin embargo, carecía de una estructura para fundamentar estas experiencias. Transgredió los límites humanos, y como Sémele, fue destruido.

La diosa caída

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Lo transpersonal puede ser destructivo si no está mediado. Consideremos el caso de Eva Tiamat Baphomet Medusa, el nombre elegido de una persona de 58 años de edad, que se encuentra en proceso de transformarse en dragón, y que prefiere ser llamada como «eso» o Lady Dragon. Nacido Richard Hernández entre trabajadores agrícolas migrantes, Lady Dragon fue abandonado por su madre y su padrastro para ser criado por sus abuelos. Fascinado de niño por las serpientes de cascabel en el bosque cerca de la casa de sus abuelos, Lady Dragon rinde homenaje a estos reptiles como sus «verdaderos» padres.

Lady Dragon ha pasado 20 años modificando su cuerpo. Tiene un tatuaje de cuerpo entero de escamas de reptil, y ha tenido numerosos implantes subdérmicos por encima de los ojos. Se ha implantado cuernos,se han teñido permanentemente de verde la parte blanca de sus ojos, y ha dividido su lengua quirúrgicamente. Ha eliminado las orejas y la nariz. Estas modificaciones corporales se describen con más detalle en este informe de prensa.

Los reptiles no tienen oídos y mis oídos necesarios para ir. He tenido dos procedimientos que se realizan en la nariz. La primera etapa fue básicamente para remodelar la nariz, eliminar todo el cartílago de la nariz, eliminar las fosas nasales y retirar el tabique completo, tirando de la piel hacia abajo y volver a colocar la piel para el labio superior. Ahora tengo lo que llamo mi nariz dragón con una ventana de la nariz más grande, que son básicamente ranuras a la altura en ambos lados de la nariz y ahora puedo respirar mucho más fácilmente.

Aunque de que su nombre elegido invoca a cuatro diferentes diosas femeninas o entidades mitológicas, prefiere llamarse Tiamat. «Tiamat es el dragón acadio de cinco cabezas», explica, según esta entrevista , aparentemente en referencia a un personaje del juego de rol Dragones y Mazmorras. (En otro artículo sobre Tiamat se atribuye el nombre de un personaje de videojuegos.)

De hecho, Tiamat es la gran diosa del mar de sal en el Enuma Elish, la epopeya babilónica de la creación. Ella es a la vez la encarnación del abismo original y la personificación del caos primordial, mientras que también es la diosa creadora que produce el cosmos. Tiamat es una imagen de energías transpersonales muy poderosas relacionadas con la creación y la destrucción.

No podemos saber con certeza si Lady Dragon es consciente del significado mitológico de Tiamat, aunque parece que solo ha conocido a la diosa a través de las fuentes baratas y de tercera mano de videojuegos y juegos de rol. Incluso en una forma tan diluida, el poder arquetípico de la diosa babilónica y sus empuñaduras de serpiente de cascabel, inspiró a Lady Dragon a emprender una metamorfosis completa.

Al igual que Treadwell, Tiamat parece haber sido poseído por estas poderosas energías. Se experimenta a sí mismo como siendo elegido para un destino único, comprometiéndose a «desafiar y estar solo contra el mundo». «Soy lo que soy», dice. «Soy mi propia creación especial». Esta poderosa creencia ha llevado a Lady Dragon a pasar décadas negando su biología humana, en un esfuerzo para convertirse en Tiamat.

Los contenidos arquetípicos que han caído de los antiguos panteones — osos, dragones, serpientes — representan en el inconsciente un tipo de amenaza por derecho propio, pero este tipo de energías también pueden alimentar a una fascinación por las ideologías que prometen una renovación utópica. Estos pueden apoderarse no solo de individuos, sino también de grupos e incluso de naciones enteras. Cuando esto sucede, tales inflaciones alimentan movimientos de masa que pueden ser destructivos a gran escala.

Posesión ideológica

Las ideologías e ismos se convierten en fáciles objetos de culto, sustituyendo cómodamente a las religiones de la antigüedad. «Nuestros dioses temibles sólo han cambiado sus nombres», escribió Jung. «Ahora riman con -ismo». [6] Las ideologías políticas o sociales son atractivas porque tienden a conferir un estatus especial de facto a los adherentes y ofrecen un camino claro hacia la transformación. Por lo tanto, nos ponen en la búsqueda de una vida mejor o de una sociedad mejor, y así proveen estructuras convincentes que dictan el significado y el propósito.

«Cualquier persona que se cae desde el techo o del techo de la catedral cristiana cae en sí mismo», escribió Jung. [7] Con esto, Jung quiso decir que, cuando las estructuras convencionales de significado y valor dejan de tener validez, uno es arrojado de nuevo sobre sí mismo para formar tales juicios. Hoy en día, caer en nosotros mismos a menudo significa caer en Internet, que está demostrando ser una herramienta poderosa para la difusión de las ideologías.

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El tirador de la iglesia de Charleston Dylann Roof [«Roof» significa ‘techo’ en inglés, N. de T.] era un ejemplo de alguien reclutado en una ideología vía el Internet. Roof adoraba al más oscuro de los dioses: el más falso filosóficamente, en bancarrota moral y también el más feo. De acuerdo con un descripción de Roof en GQ, sufría de una profunda falta de significado en su vida. «No me gusta cuando la gente trata de interpretar las cosas, o tratar de encontrar o crear un significado que no tiene», escribió Roof en su diario mientras estaba a la espera de juicio. «Por ejemplo, he dicho antes nunca he usado drogas para “ahogar el dolor”, o para “automedicarse”. Solía tomar drogas para ponerme hasta arriba. No hay ningún significado más profundo en esto. No hay un significado más profundo en mi comportamiento».

La inflación psíquica puede manifestarse como una sensación de sentirse diferente y especial de todos los demás de una manera positiva, pero también puede ser caracterizado por una sensación de ser señalado de una manera negativa. En una inflación negativa, somos especiales en virtud de nuestra gran sufrimiento y nuestro victimismo. Cuando Roof encontró sitios web de supremacía blanca, su estatus especial como una víctima de la opresión afroamericana y el crimen quedó claro para él. En su manifiesto de la prisión , Roof afirmó que googleó «crímenes de negros a blancos». «Nunca he sido el mismo desde ese día […] Había páginas y páginas sobre esos brutales asesinatos de negros sobre blancos. No podía creerlo. En ese momento, me di cuenta de que algo iba muy mal».

El supremacismo blanco le dio un significado a Roof, y lo impulsó al odio y la brutalidad. «Incluso si mi vida vale menos que una mota de polvo», escribió Roof, citando a una película , «yo quiero usarla para el bien de la sociedad». De hecho, en el juicio por el asesinato de nueve afroamericanos, Roof dijo «me sentí como si tuviese que hacerlo, y todavía me siento como si tuviese que haberlo hecho».

En enero de 2017, Roof fue condenado a muerte por inyección letal.

«Todo es problemático»

La ferviente certeza como la evidenciada por Roof puede ser la indicación más segura de que hemos caído en una inflación arquetípica. Este tipo de certeza se ve en el activismo a lo largo de todo espectro político. Esta certeza no admite desacuerdos, no deja espacio para matices y no puede tolerar ninguna duda.

Ex activista campus de Trent Eady escribió acerca de su experiencia de posesión ideológica en un notable ensayo personal de 2014. La experiencia, efectivamente, casi se lo come vivo. Lo que comenzó como un deseo apasionado de hacer un cambio para mejor evolucionó hasta convertirse en una ortodoxia que lo consumía en «el capítulo más oscuro de [su] vida». Este tipo de activismo comienza, escribe Eady, con « buenas intenciones y causas nobles, pero se metastatiza en una pesadilla. En general, los activistas involucrados son las personas más agradables y aplicadas que se podría esperar conocer. Pero en algún momento, tomaron un giro equivocado, y su devoción a la justicia social los condujo por un camino oscuro».

El mundo de Eady se dividió en lo que él llama «los justos y los injustos». Estaban los elegidos y especiales, y todos los demás. El estatus de grupo sólo podría mantenerse mediante la estricta adherencia a las verdades especiales. «Cuando formaba parte de grupos como este, todos estaban exactamente en la misma línea sobre una gama sospechosamente amplia de problemas. El desacuerdo interno era raro. La comunidad insular servía como incubadora de puntos de vista extremos e irracionales».

Eady da su propia definición convincente de una mentalidad de cruzado: « una extrema arrogancia basada en la convicción de que están haciendo el equivalente secular de la obra de Dios». Y continúa con una advertencia:

El peligro de la mentalidad de cruzada es que convierte al mundo en una batalla entre el bien y el mal. Acciones que de otra manera parecerían extremas y locas se vuelven naturales y esperables. No lo pensaba dos veces antes de hacer muchas cosas que nunca haría hoy.

Trent descubrió que cuando él depuso el yugo de la ideología «Un mundo que parecía gris y sin esperanza, pasó a estar lleno de color. […] Perder mi ideología política fue extremadamente liberador. Me convertí en una persona más feliz. Creo que también me convertí en mejor persona».

La función religiosa de la psique

¿Cómo adoramos sin ser comidos vivos? Una actitud genuinamente religiosa en el sentido psicológico es un antídoto contra la inflación. La palabra religión puede venir del latín religare, que significa atar rápidamente, o poner una obligación en. En contraste con la hinchada inflación, una actitud religiosa nos ata a algo más grande, y nos impone una obligación sagrada hacia el infinito.

La conciencia de nuestra dependencia de lo que es más grande engendra la humildad sin la cual la sabiduría no es posible. Nos recuerda que nuestro ego es sólo una pequeña parte de nosotros, y depende de — y es fácilmente influenciado por — fuerzas irracionales e inconscientes que están más allá de nuestra completa comprensión. Debemos ser humildes ante la capacidad destructiva que existe dentro de cada uno de nosotros, y como el esclavo romano, debemos recordarnos de vez en cuando, que somos simplemente gente normal.

Lisa Marchiano es trabajadora social clínico y analista junguiana en la práctica privada en Filadelfia, Pensilvania. Su escritura sobre temas de crianza se puede encontrar en motherhoodtransformation.com. Síguela en Twitter @lisamarchiano

Referencias

[1] Jung, C. G., & Jaffe, A. (1989). Memories, dreams, reflections. New York: Vintage Books, p. 325.

[2] Ibid, p. 140.

[3] Hollis, J. (2004). Mythologems: incarnations of the invisible world. Toronto: Inner City Books, p. 98.

[4] Jung, C. G. (1966). Collected works of C.G. Jung volume 7: two essays on analytical psychology. Princeton: Princeton University Press, para. 235.

[5] Herzog, W. (Director). (2005). Grizzly Man [Motion picture]. United States: Lions Gate Films.

[6] Jung, C. G. (1966). Collected works of C.G. Jung volume 7: two essays on analytical psychology. Princeton: Princeton University Press, p. 326.

[7] Jung, C. G. (2015). Letters of C. G. Jung, vol. 2. Routledge, p. 569.

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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