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Muscat, Oman. Foto de Bruno Barbey

Nosotros y ellos

Desde los recién nacidos a los Estados nación, confiamos en la semejanza. Pero ¿significa eso que debemos odiar la diferencia?

Marek Kohn

enimos al mundo con la mente abierta, listos para sintonizar con cualquier idioma o cultura que nos rodea. Pero a medida que nos fijamos en las señales más fuertes, las otras se vuelven menos distintivas. A medida que nuestro sentido de «nosotros» se desarrolla, nuestro sentido de «ellos» se degrada.

Esto parece suceder en la infancia, antes del discurso, las historias o los estereotipos. Por supuesto, un bebé no puede decir que una cara es diferente de la que ya ha visto. Pero su conciencia se puede deducir si presta más atención a la nueva cara, por ejemplo, mirándola durante más tiempo. Cuando a los bebés blancos de un hospital de Sheffield se les mostraron fotos de estudiantes de orígenes étnicos visiblemente diferentes — europeos blancos, de Oriente Medio, africanos y chinos — , los de tres meses de edad mostraron que podían distinguir a los individuos de todos los grupos étnicos. Seis meses más tarde, esa capacidad desaparecería. Los bebés blancos de nueve meses sólo podían diferenciar a los individuos blancos. Aparentemente, todos los demás les parecían iguales.

Los recién nacidos miran con igual atención a las caras sin importar la apariencia étnica, pero a los tres meses prefieren mirar las caras de su propio grupo étnico. A medida que su habilidad para organizar sus impresiones se desarrolla, se centran en el tipo de caras que ven más a menudo. Si tienden a ver tanto rostros negros como blancos, como en el caso de los bebés etíopes que fueron estudiados mientras sus familias migrantes esperaban ser alojadas en Israel, es posible que no muestren ninguna preferencia entre ambos. Pero si los rostros que flotan sobre ellos son predominantemente de una sola apariencia étnica, es probable que construyan modelos en sus mentes basados en sus contornos y tonos característicos.

Estos hallazgos son inquietantes. Sugieren que un sentido de «nosotros y ellos», con sus correspondientes sesgos, puede surgir de procesos vitales que no están directamente relacionados con la clasificación de las personas en grupos internos y externos. Los seres humanos son sociales por naturaleza y por obligación. Incluso los solitarios nacidos bajo una estrella errante dependen de otros para criarlos hasta que son lo suficientemente robustos para vagar. Así que la necesidad de un niño de leer y reconocer rostros es más apremiante que su necesidad de pararse o hablar. Para reconocer a las personas y entender sus expresiones, necesita construir modelos mentales de rostros que pueda comparar con los que ve. Durante sus primeros nueve meses, un bebé parece refinar sus modelos estrechando su enfoque. En el proceso, pierde su capacidad de reconocer a las personas de aspecto menos familiar como individuos.

Es muy fácil ver cómo puede resultar esto. Los bebés pierden la capacidad de distinguir a los individuos independientemente de su raza (en el sentido de diferencia visible); luego ganan la capacidad de absorber prejuicios; y terminan siendo el tipo de adultos que dicen «A mí todos me parecen iguales» como una expresión de desdén más que una afirmación sobre deficiencias de percepción. Incluso sin tener en cuenta los prejuicios, afirma la lección en la que parece insistir gran parte de la historia humana: que la simpatía por algunos implica la exclusión de otros.

idea de «nosotros y ellos» se cristalizó en el libro Folkways de 1906 del sociólogo estadounidense William Graham Sumner. En su visión, no era sólo «nosotros y ellos» sino «nosotros contra ellos». «Los miembros de un grupo de nosotros están en una relación de paz, orden, ley, gobierno e industria, unos con otros. Su relación con todos los forasteros, u otros grupos, es de guerra y saqueo, excepto en la medida en que los acuerdos la hayan modificado», escribió. Para Sumner, estas relaciones se exigían mutuamente: «Lealtad y sacrificio por el grupo, odio y desprecio por los forasteros, hermandad interna, guerra externa — todos crecen juntos, productos comunes de la misma situación — ».

Introdujo el término «etnocentrismo» para describir «esta visión de las cosas» en la que el propio grupo es «el centro de todo, y todos los demás se escalan y clasifican con referencia a él». El término incluía la tendencia de los grupos a considerar a los demás como menos que plenamente humanos: «Por regla general se encuentra que los pueblos de la naturaleza se llaman a sí mismos “hombres”. Los otros son otra cosa, quizás no definidos, pero no son hombres de verdad». Sumner vio el etnocentrismo en todas partes, desde las aldeas de Papúa en Nueva Guinea «separadas por la hostilidad, el canibalismo, la caza de cabezas, y las divergencias de idioma y religión», hasta las grandes potencias, cada una de las cuales «se considera a sí misma como el líder de la civilización, la mejor, la más libre y la más sabia, y todas las demás como inferiores». Ya sea que empuñaran hachas de piedra, como los papúes que aún estaban aislados de la influencia exterior por las tierras altas de Nueva Guinea, ya sea que construyeran acorazados «dreadnought», como las grandes potencias se apresuraban a hacer, los humanos siempre conjurarían a un Otro para amenazar con sus armas.

Alrededor de la misma época, un sentido similar de inevitabilidad proporcionó al escritor inglés GK Chesterton la asunción fundacional de su novela El Napoleón de Notting Hill. Publicada en 1904, está ambientada 80 años más tarde pero, a diferencia de 1984 de George Orwell, describe un país que ha dado la espalda a la modernización radical. Un nuevo rey es nombrado al azar, y por capricho decide imponer una mitología del bacalao de su propia invención en los distritos de Londres, cada uno de los cuales debe tener «un estandarte, un escudo de armas, y, si es conveniente, un grito de reunión», así como un muro circundante con puertas que se cerrarán al atardecer. Un alma enloquecida en Notting Hill lo toma en serio y levanta la bandera del León Rojo — un pub que el rey solía frecuentar — contra un plan para construir un camino a través del barrio. Los emblemas otorgados por el rey en broma se convirtieron en símbolos para vivir o morir: London Balkanises en una multitud de choques de estado — Bayswater, Shepherd’s Bush, North Kensington — que envían a sus alabarderos y lanceros a una batalla campal en los jardines de Kensington.

El capricho del rey anticipa una estrategia introducida por los psicólogos medio siglo después. En forma destilada, sigue siendo la base de los juegos utilizados para investigar los entresijos de los grupos. En el verano de 1954, el psicólogo social Muzafer Sherif y sus colegas de la Universidad de Oklahoma llevaron dos grupos de 11 niños, de 11 años de edad, a un campamento de exploradores en el Parque Estatal Robbers Cave en el sudeste de Oklahoma. Al principio, los dos grupos desconocían la existencia del otro. Al poco tiempo, se dieron nombres (los «Cascabeles» y los «Águilas») y banderas, y comenzaron una rivalidad informal.

La gente se unirá en grupos parroquiales en un abrir y cerrar de ojos, sin importar lo diminutas, esotéricas o espurias que sean sus diferencias.

Luego los investigadores inauguraron un torneo, con medallas y cuchillos como premios. Los Cascabeles decidieron poner banderas en la piscina y otros sitios que reclamaban como suyos. Cuando plantaron su bandera en el campo de béisbol, los Águilas la derribaron y la quemaron. Se produjeron una serie de ataques a las cabañas en represalia. En un momento dado, los Águilas llenaron calcetines con piedras para defenderse. Habiendo avivado el conflicto al borde de una violencia potencialmente letal, los investigadores indujeron a la cooperación haciendo que los dos grupos trabajaran juntos por un objetivo común.

El Señor de las Moscas de William Golding fue publicado unos meses después. Tiene la misma cualidad demostrativa: ambos ejercicios nos dejan con la sensación de que han dramatizado algo que ya sabíamos sobre la naturaleza humana, y que sus autores conocían sus conclusiones de antemano. Sin embargo, en la estructura más que en el estado de ánimo, el experimento de la Cueva de los Ladrones tiene más en común con la novela de Chesterton. Tanto los investigadores como el rey crearon grupos que luego compitieron entre sí por los símbolos de prestigio proporcionados por las autoridades manipuladoras: los estandartes del rey y las medallas de los psicólogos. Y lo más importante, los concursos eran sobre territorio y bienes, así como sobre prestigio. Aunque las «ciudades libres» del Londres de Chesterton acabaron peleándose por el honor local, el autor se preocupó de establecer una base material para el antagonismo en el conflicto original sobre el plan de construir una carretera a través de Notting Hill. Los Cascabeles y los Águilas codiciaban los cuchillos que los experimentadores colgaban ante ellos, en el salvaje oeste de la psicología. El mismo Sumner creía que las tensiones entre grupos surgían de las disputas por los recursos. Se trataba de algo más que de la identidad del grupo en sí.

Ese punto de vista dejó al psicólogo Henri Tajfel con la «persistente sensación de que omite una parte importante de la historia». A principios de los 70, se propuso ver lo poco que se necesitaba para crear devoción a un grupo interno y antipatía hacia un grupo externo. Trabajando en la Universidad de Bristol, le dio a los adolescentes locales una prueba sin sentido, estimando el número de puntos mostrados en una pantalla. Los chicos fueron asignados al azar a dos grupos, designados arbitrariamente como «subestimadores» y «sobreestimadores». Cuando se les pedía que se dieran mutuamente recompensas o penalizaciones en efectivo, favorecían a los miembros de su propio grupo, mostrando un despecho gratuito hacia el otro grupo al negarse a dar recompensas incluso cuando no redujera la cantidad que iba a su propio grupo.

La creación de «grupos mínimos» como estos se convirtió en un procedimiento estándar para los investigadores interesados en saber qué hace que los grupos mínimos funcionen. Los hallazgos no dejan lugar a dudas: la gente se unirá en grupos parroquiales en un abrir y cerrar de ojos, sin importar lo arbitrarias, diminutas, vagas, esotéricas o espurias que sean las diferencias entre ellos. Recompensas, premios o guerras territoriales sacarán a la luz los prejuicios, pero no son necesarios. El amor dentro del grupo y el prejuicio contra los grupos externos pueden surgir incluso si no hay nada en juego.

Incluso pueden prevalecer entre las poblaciones de agentes simulados en un modelo informático. En una simulación llevada a cabo en 2006 por Robert Axelrod, pionero de los juegos de cooperación computarizados, y su colega de la Universidad de Michigan en Ann Arbor, Ross Hammond, se asignaron «colores» teóricos a los agentes. Los ganadores resultaron ser los que optaron por cooperar sólo con jugadores de su propio color. Se reprodujeron mientras que los demás se extinguieron: después 1.900 ejecuciones del juego, tres cuartas partes de los jugadores eran «etnocéntricos». La población había evolucionado a través de la selección. En el mundo natural, este proceso selectivo podría haberse desarrollado mucho antes de que nuestra propia especie evolucionara. Los macacos Rhesus pueden distinguir las caras de los miembros de su propio grupo de las de los forasteros, y vigilan más de cerca a estos últimos. El último ancestro compartido por los macacos Rhesus y los humanos vivió hace 25 a 30 millones de años.

Con los grupos internos esperando a suceder, el nivel de gasto invertido en la identidad de grupo — rituales religiosos, desfiles militares, partidos de deportes de equipo, plantar una bandera en la luna — podría parecer sorprendente. Claramente no se trata de una mero iniciativa de cruce de umbrales, como calentar suficientemente una solución de productos químicos hasta hacerlos reaccionar. Es más bien una forma de aprovechar las oportunidades aparentemente ilimitadas que el reflejo de agrupación ofrece tan fácilmente. La inversión va donde los dividendos se multiplican con seguridad, reforzando las configuraciones con mayor poder. Comúnmente eso significa naciones, y a escala mundial, el mayor éxito hasta ahora ha sido de los Estados Unidos. Se ha alejado tanto de sus rivales durante el último siglo que ahora es la única potencia en posición de considerarse a sí misma, en palabras de Sumner, «el líder de la civilización, el mejor, el más libre y el más sabio», provocando resentimiento en las naciones menores y masacres obscenas por parte de grupos menos definidos. En Nueva Guinea, mientras tanto, el conflicto entre aldeas sigue siendo endémico, y el armamento incluye ahora rifles de asalto estadounidenses.

Algunas personas miran este estado de cosas y ven el motor del progreso humano en acción. Los grupos que trabajan bien juntos superan a sus rivales, y cuando la competencia se convierte en conflicto, impulsa la innovación tecnológica. Alemania desarrolló cohetes V2 para disparar a Gran Bretaña, pero los aliados derrotaron a Alemania, y Estados Unidos capturó los cohetes, utilizándolos para desarrollar sus propios misiles para su carrera de armas nucleares con la Unión Soviética. Las dos superpotencias aplicaron entonces sus conocimientos de cohetería para competir en una carrera espacial, que terminó con las Barras y Estrellas plantadas en el polvo del Mar de la Tranquilidad de la Luna.

Sin embargo, no se trata principalmente de una visión de progreso tecnológico, sino de evolución moral. Charles Darwin esbozó la lógica en El origen del hombre (1871):

En una tribu que incluya muchos miembros que posean en alto grado el espíritu de patriotismo, fidelidad, obediencia, coraje y compasión siempre estarán dispuestos a ayudarse mutuamente y a sacrificarse por el bien común, con lo que conseguirán la victoria sobre casi todas las demás tribus; y ésta será una selección natural. En todos los momentos, y a lo largo de todo el mundo, unas tribus han reemplazado a otras; y como la moralidad es un componente importante de su éxito, en todas partes el nivel de moralidad ascenderá y el número de hombres con talante moral será mayor.

El problema, por supuesto, es que se trata de la moral bipolar modelada por los agentes en la simulación por ordenador: ayudar a los que son como tú; perjudicar al resto.

Los economistas Samuel Bowles y Herbert Gintis, influyentes teóricos de la cooperación, llaman a esto «altruismo parroquial» en A Cooperative Species (2011). Sus simulaciones informáticas y análisis de los limitados datos sobre la guerra prehistórica les han persuadido de que la guerra podría haber propagado el altruismo a través de la humanidad, desempeñando «un papel crítico en la evolución de esta especie cooperativa particular». Manifestaron que «inicialmente retrocedieron ante esta desagradable y sorprendente conclusión». Sin embargo, en un comentario para la revista Science en mayo de 2012, Bowles saluda el conflicto como «una partera de los valores e instituciones más preciados de la humanidad: entre ellos la democracia, el imperio de la ley, y una propensión a ayudar a los demás y a detestar la injusticia».

En esta narrativa, los Estados nación conquistaron las abigarradas entidades soberanas de Europa, China y otros lugares, demoliendo las murallas de las ciudades y difundiendo las virtudes cooperativas en las que se basaba su superioridad militar: la voluntad de luchar por el propio país, por ejemplo, y el respeto de los derechos de propiedad. Más tarde, surgieron agrupaciones dentro de estos Estados y sus colonias que aspiraban a la universalidad, en contraposición a las divisiones impuestas por las élites políticas. Entre los ejemplos de Bowles se encuentran los movimientos democráticos, los sindicatos y la oposición al apartheid en Sudáfrica. La historia de la humanidad es la historia de las rivalidades entre grupos y de los nuevos grupos que surgen para desarrollar las fuerzas de cooperación de la sociedad a través de nuevas luchas. Bowles es un economista de mentalidad política, y la dinámica claramente marxista de su visión de la historia recuerda sus textos de izquierdas.

En este tema, Bowles se encuentra agrupado con el biólogo Edward O. Wilson, cuyo interés en el comunismo se limita a sus célebres estudios de las sociedades de hormigas. En La conquista social de la Tierra (2012), Wilson insiste fervientemente en la naturaleza fundamentalmente «tribal» de la humanidad. «Formar grupos, sacando consuelo y orgullo visceral de las amistades familiares, y defender el grupo con entusiasmo contra grupos rivales; estos son algunos de los universales absolutos de la naturaleza humana y por lo tanto de la cultura», dice. Pero la defensa, al ser una elección forzada, no inspira entusiasmo de manera natural; el ataque, en cambio, podría hacerlo. En ese caso, tal vez «defender» aquí debe tomarse en el sentido autoexculpatorio en el que el Ministerio de Guerra se convierte en el Ministerio de Defensa. Leído así, la declaración de Wilson testifica la fuerte versión de la tensión entre nosotros y ellos: se hace eco de la opinión de Sumner de que el amor por el propio grupo induce a una hostilidad activa hacia los demás. Según Wilson, la condición humana es la de una «guerra inevitable y perpetua».

¿Era esta la manera en la que debe comportarse la gente que vive en un Estado moderno, postribal y civilizado?

La base teórica de su retrato de la guerra es el equilibrio entre dos niveles de selección natural. En la década de 1960, los biólogos evolucionistas reforzaron su disciplina rechazando la idea de que la selección natural funcionaba para el bien de los grupos. La selección que actuaba sobre los individuos siempre sería más fuerte que la selección sobre los grupos, calculaban; las tendencias altruistas que beneficiaban a los grupos serían socavadas por los individuos egoístas, que se multiplicarían a expensas de los altruistas. En los últimos años, sin embargo, la selección de grupo ha vuelto en cierto modo a ciertos círculos. Sus defensores, liderados por Wilson, argumentan que la selección a nivel de grupo puede a veces superar la selección a niveles más bajos, particularmente en nuestra propia especie. Y produciría resultados diferentes. A nivel de grupo, tendería a fomentar «el honor, la virtud y la lealtad», mientras que las presiones que actúan sobre los individuos provocan «egoísmo, cobardía e hipocresía».

Estas ideas han llamado la atención de un público más amplio, que nunca se sintió cómodo con las perspectivas evolucionistas con base en genes egoístas y que buscaba alternativas que parecían poner el altruismo en primer lugar. La visión de grupo incluso promete sofocar el horror del corazón de la oscuridad que se despierta cuando los vecinos masacran a sus vecinos y los supuestos «odios antiguos» parecen irresistibles; sugiere que el conflicto de grupo es tanto el pecado original de la humanidad como su redención.

Sin embargo, en lo que respecta al psicólogo Steven Pinker, la idea es un desastre: «el concepto de selección de grupo está creando un desbarajuste en la aplicación de la biología evolutiva a la psicología humana». Liderando una discusión en el sitio web de Edge en junio de 2012, se quejó de que las ideas de Wilson habían «llevado a los comentaristas a equiparar la bondad humana con la destreza en la competencia tribal, como si la única razón por la que sentimos compasión por un cachorro cojo es que porque ayudaba a nuestros antepasados a masacrar a los aldeanos del otro lado del río».

ucha gente se inquietó por los brotes de celebración pública en los EE.UU. que siguieron al tiroteo de Osama bin Laden. El psicólogo Jonathan Haidt les aseguró, en un artículo de opinión de The New York Times en mayo de 2011, que deleitarse con la muerte de un enemigo era una expresión «buena, saludable e incluso altruista» del sentimiento de grupo. Pensar de otra manera era confundir lo que era correcto para los individuos con lo que era correcto para los grupos. Son dos cosas distintas, y la razón de ello radicaba en esa distinción entre niveles que la nueva ola de teóricos de la selección de grupos había reafirmado recientemente, desafiando a todos aquellos biólogos que supuestamente pasaron los últimos 50 años diciéndonos que la evolución nos hacía egoístas. Por supuesto, sería más exacto decir que esos biólogos habían pasado su tiempo averiguando por qué los genes egoístas eran tan abundantemente cooperativos, pero hay una disputa entre facciones sobre asociaciones morales así como de autoridad científica.

Como E.O. Wilson, Haidt sugirió que la psicología humana encarna una contradicción entre el egoísmo, evolucionado a través de la competencia entre individuos, y los instintos cooperativos, evolucionados a través de la competencia entre grupos. Estos dos niveles, sugirió, eran lo que constituía el Homo duplex del sociólogo Émile Durkheim, el hombre doble. Las celebraciones de la matanza de Bin Laden eran éxtasis comunales, que unían al grupo disolviendo el sentido de sí mismo — algo que Durkheim llamó «efervescencia colectiva» — . (El entusiasmo que Wilson asocia con la defensa del grupo es una emoción relacionada).

Pero ¿era esta la manera en la que debe comportarse la gente que vive en un Estado moderno, postribal y civilizado? Cuando los celebrantes cantaban «¡Estados Unidos! ¡Estados Unidos!» y cantaban «God Bless America», ¿no estaban mostrando una odiosa mentalidad de «nosotros contra ellos»? se preguntaba Haidt. Como prueba de que no era así, citó un estudio de un psicólogo que encontró que la gente volaba en el Stars and Stripes después del 11 de septiembre para mostrar solidaridad con sus compatriotas, no para expresar hostilidad hacia grupos externos. Eran patriotas que amaban a su país, no nacionalistas que querían dominar a otros.

Por supuesto, esa es una distinción resbaladiza cuando se trata de sentimientos nacionales. El amor a la propia patria está ligado al orgullo por ella; y en las naciones poderosas el orgullo fomenta la creencia de que la propia patria es la mejor, la más libre y la más sabia, lo que induce sentimientos de hostilidad hacia los países que no respetan su superioridad. Sin embargo, la relación entre el amor dentro del grupo y el odio fuera del grupo puede ser probada por medio de experimentos. La cuestión de si son dos caras de la misma moneda está ahora en el centro de la investigación de la psicología de nosotros y de ellos.

Sumner había visto el uno como el producto del otro, creyendo que la armonía dentro de los grupos se establecía por el conflicto entre ellos. La suposición de que la armonía dentro del grupo y el conflicto fuera del grupo eran inseparables prevaleció a lo largo del siglo XX. Un disidente notable fue el psicólogo Gordon Allport, que argumentó a mediados de la década de 1950 que, si bien necesitamos grupos externos para reconocer a los internos, no necesitamos odiarlos para amar a los nuestros. Los grupos internos emergen primero en nuestras mentes, mientras formamos lazos con los que nos rodean; los grupos externos son secundarios. Además, aunque el amor dentro del grupo produce inevitablemente favoritismo, no produce necesariamente agresión, fastidio o incluso desagrado.

Los signos de afiliación ayudan a convertir una melé de caras flotantes y cuerpos animados en patrones significativos.

La oxitocina ilustra la cuestión. En los últimos años, este neuropéptido ha adquirido un aura similar a la que disfruta el éxtasis en los altos albores de la cultura rave. Se ha promocionado como el «péptido del amor», suavizando a la gente en la unión, y como la «molécula moral», haciendo que la gente se traten los unos a los otros como se debe. Sin embargo, su moralidad parece detenerse en los límites del grupo. En una serie de estudios realizados por el psicólogo Carsten de Dreu y sus colegas de la Universidad de Ámsterdam durante 2010–2012, la oxitocina surgió como promotor del etnocentrismo, el favoritismo dentro del grupo y la escalada de conflictos entre grupos. Cuando a los hombres holandeses le suministraban dosis con oxitocina o con un placebo, los que tomaban oxitocina asociaban emociones como la esperanza o la vergüenza más fuertemente con un holandés «típico» que con un musulmán «típico».

También se les presentó el dilema del tranvía, una situación imaginaria en la que los sujetos deben decidir si sería correcto causar la muerte de alguien para salvar la vida de otros. Bajo la influencia de la oxitocina, estaban menos dispuestos a sacrificar a un hombre llamado Maarten, pero no estaban más dispuestos a sacrificar a un hombre llamado Mahoma. La oxitocina había aumentado su preocupación por su imaginario compañero holandés. No les había hecho más indiferentes al destino de los musulmanes.

La oxitocina indujo un patrón similar de mayor favoritismo dentro del grupo sin aumentar la hostilidad fuera del grupo cuando los sujetos (de nuevo varones) fueron colocados en grupos y se les dio 10 euros a cada uno. Se les dijo que podían dividirlo entre ellos y dos fondos. Ambos fondos beneficiaban a sus compañeros de grupo — 50 centavos por cada euro aportado — pero uno de ellos también deducía dinero de los miembros de otros grupos. Sin la oxitocina, el 20% de los jugadores dieron más al fondo exclusivo para el grupo de lo que se guardaban para ellos mismos o daban al fondo malicioso. Sin embargo, bajo la influencia de la oxitocina, el porcentaje de «amantes grupales» se triplicó. Mientras tanto, el porcentaje de los que odian a los demás apenas cambió.

De todos modos, ya sea que surja del favoritismo o de la malicia, el sesgo puede provocar el resentimiento que lleva al conflicto. Y cuando eso sucede, la oxitocina puede aumentar la apuesta. Invitados a elegir a quién querían en su equipo en un juego de asignación de dinero, los hombres que tomaban oxitocina elegían rostros más amenazadores que los que no estaban bajo dosis con la «química de los mimos». Es una cosa de «guerreros masculinos», dijo otro investigador de Amsterdam, Mark van Vugt; las mujeres se alteran menos en nombre de sus grupos cuando juegan a juegos como este.

La disociación entre el amor endogrupal y el odio exogrupal tiene implicaciones en cuanto a si el contacto entre personas de diferentes culturas las une o las separa, como señaló el polémico politólogo Robert Putnam en una conferencia de 2007 titulada «E Pluribus Unum». Si las actitudes dentro de los grupos no determinan las actitudes entre ellos, es lógicamente posible que la diversidad reduzca la solidaridad tanto dentro de ellos como entre ellos. Putnam afirmó que, en todos los Estados Unidos, la diversidad había socavado la confianza y la cohesión social en su conjunto: «Los estadounidenses desconfían no sólo de las personas que no se parecen a ellos, sino incluso de las que sí se parecen». En diversos escenarios, encontró que la gente se «atrinchera» y se aleja de los demás.

Su argumento envió a los investigadores de campo por América del Norte y Europa. Sus hallazgos respaldaban en su mayoría el caso de Putnam. No obstante, algunos estudios encontraron que la diversidad promovía de hecho la confianza y la cohesión en los casos en que personas de diferentes orígenes tenían un grado significativo de contacto entre sí. Tal vez eso no debería ser sorprendente: después de todo, la confianza es una expectativa sobre cómo se comportarán los demás. Si se comparte su cultura, normas y valores, se puede confiar en la capacidad de predecir su comportamiento incluso sin tener nada que ver con ellos. Si no lo haces, sólo tienes que llegar a conocerlos personalmente.

El núcleo del problema de los EE.UU. es la cuestión de por qué las más pequeñas y aparentemente intrascendentes diferencias son suficientes para desencadenar el reflejo de formación de grupos. Una explicación es que las pequeñas diferencias pueden ser indicadores de grandes diferencias de cultura, parentesco y afiliación. Los acentos y las peculiaridades del habla, fáciles de comprobar y difíciles de falsificar, pueden ser un regalo, como nos dice la Biblia:

Y los galaaditas tomaron los vados del Jordán a los de Efraín; y aconteció que cuando decían los fugitivos de Efraín: Quiero pasar, los de Galaad les preguntaban: ¿Eres tú efrateo? Si él respondía: No, entonces le decían: Ahora, pues, di Shibolet. Y él decía Sibolet; porque no podía pronunciarlo correctamente. Entonces le echaban mano, y le degollaban junto a los vados del Jordán. Y murieron entonces de los de Efraín cuarenta y dos mil.

Esa escalofriantemente precisa cifra de víctimas parece sugerir que este es un pasaje del Antiguo Testamento que puede ser tomado literalmente.

El shiboleth fue una prueba de quién estaba de qué lado; y eso, según los psicólogos evolucionistas Leda Cosmides, John Tooby y Ray Kurzban, es en lo que consisten realmente los marcadores de grupo. Los signos de afiliación ayudan a convertir una melé de caras flotantes y cuerpos animados en patrones significativos. Permiten a los individuos entender quién está con quién y qué está pasando. Los humanos no son simplemente seres sociales sino políticos. De los patios de recreo a los pasillos del poder, están constantemente formando, modificando, terminando y generalmente complicando las alianzas. Las señales estables que señalan una alianza, como los rasgos del habla o los estilos de vestir, ofrecen regularidades que ayudan a la gente a orientarse en el torbellino social.

La raza puede ser una de esas pistas, pero los experimentos de Cosmides, Tooby y Kurzban de 2001 muestran que no tiene necesariamente el peso que sugeriría su prominencia como tema social. La gente parece categorizarse automáticamente por su raza. Aún así, los experimentadores fueron capaces de degradarla como categoría en cuestión de minutos usando colores neutros como marcadores. Cuando se dijo a la gente que los individuos que llevaban camisas grises o amarillas pertenecían a dos grupos, se basaron mucho más en las camisas que en la apariencia étnica de los que las llevaban para decidir a qué grupo pertenecían. Otros investigadores han informado que el acento también supera a la raza. Los niños pequeños que eligen amigos parecen preferir a los niños de otras razas que hablan con el mismo acento que a los niños de la misma raza que hablan con un acento diferente.

Esos hallazgos americanos pueden parecer familiares a las personas que viven en el Reino Unido, donde la bandera de la Unión borró las diferencias étnicas visibles entre los atletas olímpicos del equipo británico el verano pasado, y los jóvenes londinenses de todo tipo de patrimonio comparten el peculiar acento de su ciudad singularmente diversa. Aunque la gente está confusa sobre lo que es el Reino Unido, la gran mayoría de ellos ya no piensa que depende de la raza. Al mismo tiempo, muchos de ellos desconfían de los musulmanes y consideran que los inmigrantes no son bienvenidos. El gran grupo británico se ha reinventado a sí mismo y a los demás. Es una nación mucho más justa de lo que era, incluso a un nivel inimaginable hace una o dos generaciones. Pero al recomponer sus coaliciones, inevitablemente crea el potencial para nuevos prejuicios e injusticias. Tal vez simplemente tenemos que aceptar que la relación entre nosotros y ellos es siempre un proyecto en desarrollo.

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Marek Kohnis

Marek Kohnis es autor y periodista. Su libro más reciente es Turned Out Nice: How the British Isles will Change as the World Heats Up.

Fuente: Aeon

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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