No, no tienes un trastorno. Tienes sentimientos

Lisa Marchiano

El Times de Londres publicó recientemente una historia sobre una avalancha de autolesiones entre los escolares británicos. Según el artículo, “las enfermeras escolares están lidiando con ataques de pánico, cortes autoinfligidos, sobredosis y trastornos alimentarios en lugar de las hemorragias nasales y los accidentes menores de hace una década”. El gobierno está respondiendo con llamadas a recursos adicionales para la salud mental en las escuelas, pero ¿se abordará el problema? En el blog del British Medical Journal a principios de este año, el psiquiatra británico Derek Summerfield señaló que las recetas de antidepresivos han aumentado de alrededor de 9 millones en la década de 1990 a 64,7 millones en 2016, sin ninguna mejora convincente en el bienestar mental.

Summerfield caracteriza hábilmente la tendencia de autorrefuerzo que viene con la medicalización del dolor emocional:

Cuando la medicalización de la vida cotidiana y la mercantilización de la “mente” está profesionalmente avalada y asumida por una cultura más amplia, el lenguaje del déficit psicológico se inserta en la imaginación pública. La gente no se ve a sí misma simplemente como estresada, sino como “enferma”, con emociones negativas que se refunden como un problema de salud mental. A medida que se solicitan y proporcionan más recursos para los servicios de salud mental, se percibe que se necesitan más, un proceso aparentemente circular, un perro persiguiendo su cola.

Summerfield no es el único. En su libro de 2012 Psychology’s Ghosts: The Crisis in the Profession and the Way Back (Los fantasmas de la psicología: La crisis de la profesión y el camino de regreso), el eminente psicólogo de Harvard Jerome Kagan deplora la explosión del diagnóstico psiquiátrico y nuestra tendencia a conceptualizar el sufrimiento humano normal como enfermedad. Kagan sostiene que la mala aplicación del modelo biológico de la enfermedad nos ha llevado a patologizar las emociones ordinarias. “Se supone que una enfermedad mental es análoga a la malaria. Sin embargo, si la mayoría de los seres humanos experimentan al menos un episodio grave, aunque temporal, de depresión o ansiedad durante su vida, no es obvio que estos estados reflejen perfiles cerebrales anormales producidos por genes desviados”. Cita una línea de la obra de Beckett titulada Endgame: “Estás en la tierra, no hay cura para eso”.

Cuando interpretamos el sentimiento normal como enfermedad, le damos a la gente una comprensión de sí mismas como transtornadas. Esto tiene la consecuencia involuntaria de animar a la gente a quedarse atascada en una narrativa limitante. Una joven en mi consulta ha tenido que tomar varias bajas en la universidad debido a lo que ella llama “ansiedad y depresión”. Ella había estado trabajando para completar varios créditos este semestre, culminando recientemente en exámenes finales. Al informar sobre sus exámenes finales, me dijo que había tenido “un ataque de pánico” durante el primer examen. Basándose en esta experiencia, había estado extremadamente ansiosa por intentar el segundo examen y había pedido un examen incompleto en su lugar.

Cuando los pacientes llegan con resúmenes de su vida interior con palabrería psiquiátrica, generalmente es un indicio de que están atascados en su historia. Le pregunté a esta joven paciente mía qué había pasado en realidad durante el primer examen. Ella respondió de nuevo, tuve un ataque de pánico. La presioné ligeramente para que fuera más allá de la jerga y me contara su experiencia real mientras hacía el examen. Al final, pudo decirme que, mientras se repartían los exámenes, se sonrojó y se mareó. Su corazón latía con fuerza y sus manos estaban húmedas. ¿Qué pasó entonces? Le pregunté. Tenía ganas de salir corriendo de la habitación, pero fue capaz de calmarse lo suficiente como para hacer la prueba. Aunque completó con éxito el primer examen — y lo hizo bien — , el temor de que pudiera tener otro “ataque de pánico” le había impedido intentar el segundo examen.

¿Qué había pasado aquí? Una forma de entender la experiencia de esta joven es que había tenido un ataque de pánico con síntomas limitados. De acuerdo con los criterios diagnósticos para los ataques de pánico del Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM, por sus siglas en inglés), un ataque de pánico con síntomas limitados se puede diagnosticar con base en un corazón palpitante, sudoración y temblor. Por supuesto, como sabe todo el mundo que ha hecho un examen, hablado en público, o preguntado a alguien que les gusta salir en una cita, todas estas son de hecho reacciones completamente normales al sentirse nervioso. Suavemente intenté reflejar esto en mi joven paciente. “Así que estabas nerviosa por hacer el examen, pero no saliste corriendo de la habitación. Lo lograste. Tú saliste adelante a través de los sentimientos de miedo”. Quería que viera esto como un éxito, uno en el que pudiera afirmarse, que pudiera ayudar a alterar su historia estancada que le dice que está demasiado ansiosa como para funcionar de manera adecuada. Su respuesta a mi reencuadre positivo fue reveladora. Me miró desde debajo de sus cejas y me miró fijamente. “Sí”, respondió con firmeza. “Pero tuve un ataque de pánico”.

Su relativo triunfo al terminar el semestre y hacer el único examen fue anulado por su firme compromiso con la narrativa de que había tenido un ataque de pánico. La creencia que le dio el sistema psiquiátrico y el entusiasmo de nuestra cultura por el diagnóstico reductivo le hizo interpretar lo que le sucedió en el primer examen no como el éxito que fue, sino como una confirmación de que estaba, de hecho, enferma. He aquí un caso en el que el proceso de diagnóstico y tratamiento ha concretado la marrativa, lo que podría decirse que hace que la transformación sea menos probable. En el momento de escribir esto, está por ver si podrá terminar el incompleto y obtener los créditos por los que trabajó durante todo el semestre.

Me vi preguntándome dónde había aprendido que no se debe esperar que tolere la angustia o la incomodidad ordinaria. ¿Cómo hemos llegado al punto en que creemos que la inquietud emocional causará daño, que debemos estar tranquilos y tranquilos en todo momento? De hecho, sabemos que los niños criados por padres que los implican en experiencias desafiantes sufren menos ansiedad, no más.

Me acordé del rey Theoden y del insidioso consejo de Gríma, Lengua de Serpiente en El Señor de los Anillos de Tolkien. Grima ha estado haciendo de consejero del Rey, pero, en realidad, está aliado con las fuerzas de la corrupción y la decadencia. Como consejero de Theoden, él susurra miedo y desconfianza al oído del Rey, animándole a evitar las acciones audaces y a permanecer seguro dentro de su gran salón. Se apropia de la espada del Rey y conspira para que el Rey encierre a su devoto hijo. Mientras que Gandalf llama a Theoden para que se levante y se enfrente a la creciente amenaza a su reino, Grima anima a Theoden a descansar y a apostar por lo seguro. Grima Lengua de Serpiente me parece una metáfora perfecta para nuestros propios miedos, y las formas en que el tratamiento que carece de una imaginación más amplia puede en realidad ponernos más enfermos.

La investigación de Michael Pollan sobre los psicodélicos y su uso potencial en el tratamiento de la angustia emocional proporciona una nueva perspectiva. En su reciente pódcast con Sam Harris, en su nuevo libro How to Change Your Mind, Pollan hace una declaración notable. Los psicodélicos parecen proporcionar el mayor beneficio para aquellas enfermedades en las que la gente está atrapada en narrativas inútiles. “El ego está atrapado en estas historias”, dice Pollan. Sustancias como psilocibina parecen funcionar porque “la droga le da una bofetada la gente y la saca de sus historias”.

Las observaciones de Pollan pueden dar una pista de por qué las concepciones tradicionales de la enfermedad mental tienden a autorreforzarse y a crear más enfermedades. Mucho sufrimiento mental deriva de estar atrapado en una historia sobre nosotros mismos. Cuando tomamos la historia al pie de la letra, corremos el riesgo de reificarla y reforzarla, cuando lo que sana y transforma es todo lo que nos permite cambiar nuestra perspectiva y trascender nuestro propio mundo egoísta.

La psilocibina y otros psicodélicos parecen darnos esas experiencias, pero hay otras maneras de acceder a este cambio de perspectiva, y sospecho que tomar psicodélicos no es en sí mismo una forma garantizada de lograrlo. El ego no puede fabricar esa experiencia. No puede ser forzado por otro, y no está disponible en forma de píldoras, al menos aún no. Lo que se requiere es un grado de receptividad a lo que no es el ego.

Tal actitud puede ser cultivada. Los viajes tienen una manera de alterar nuestro sentido de nosotros mismos y del mundo, especialmente cuando viajamos solos, o de una manera que nos empuja fuera de nuestra zona de confort. El cambio de perspectiva que ofrecen los viajes ha sido reconocido intuitivamente desde hace mucho tiempo, y ahora está siendo validado por la investigación. La capacidad de relacionarse con algo más grande que uno mismo cultivado por la práctica religiosa puede ser responsable de los aparentes beneficios para la salud mental de adherirse a una fe. La lectura de novelas nos permite habitar el paisaje emocional de un otro ficticio y, por lo tanto, nos puede ayudar a tomar perspectiva. Los sueños ofrecen una oportunidad nocturna para comprometerse con una perspectiva radicalmente diferente a lo que es el ego.

Encontrar este cambio de perspectiva puede llevarnos más allá de las historias cansadas y ensayadas sobre nosotros mismos que nuestros egos conocen tan bien, al reino de lo implícito y lo aún no conocido. El filósofo Eugene Gendlin descubrió que los resultados positivos en la terapia pueden predecirse con una sola variable: el grado con el que el paciente tenía dificultades para encontrar palabras. Los pacientes que mejoraron en la terapia fueron más propensos a hacer pausas y buscar a tientas palabras o imágenes. Según mi entendimiento, estos comportamientos son una indicación de que el paciente no está atrapado en la historia del ego, la cual es bien conocida y no requiere ningún esfuerzo para formularla. Aquella que se detiene y busca incómodamente nuevas palabras está trabajando al borde de lo conocido, hacia el mayor y tácito cuento que yace bajo nuestra comprensión consciente.

El simple hecho de poder acceder a esta perspectiva más amplia que la del ego puede transformar problemas aparentemente insolubles, como sabía Jung. “Todos los grandes y más importantes problemas de la vida son fundamentalmente insolubles. (…) Nunca pueden ser resueltos, sino solo superados”. Las implicaciones de esta declaración son profundas. Jung está diciendo que los mayores problemas de la vida nunca pueden ser resueltos en sus propios términos. Solo se pueden resolver ampliando nuestra perspectiva, es decir, cambiando nuestra relación con ellos.

Por el contrario, cuando los problemas de la vida se abordan solo desde los empobrecidos términos establecidos por un enfoque medicalizado de la angustia, las dificultades se concretan más. Nos encerramos en la perspectiva estrecha de la historia de la que no podemos escapar. Cualquier tratamiento que adopte un enfoque demasiado literal es probable que fortalezca esa historia, validando nuestra propia creencia en nuestra enfermedad y manteniéndonos atascados. Una actitud demasiado concreta hacia nuestra vida interior causa petrificación — como en un cuento de hadas, las cosas se endurecen y se convierten en piedra — .

Gran parte de nuestro enfoque actual de la angustia y la disfunción consigue precisamente esto. Fija nuestra comprensión de que nuestro sufrimiento tiene una base biológica concreta, una enfermedad cerebral para la cual la medicación es la respuesta. Por lo tanto, mi joven paciente se está preguntando si necesita aumentar su dosis de ansiolíticos, aunque ya está tomando lo suficiente como para experimentar efectos secundarios incómodos e incluso potencialmente debilitantes. Confirmando su creencia de que está bastante enferma, ha empezado a cuestionarse si terminar su carrera es una meta realista. El apegarse a una narrativa de victimismo o enfermedad cierra la imaginación de quién podría ser.

Los profesionales de la salud mental deberíamos centrarnos en el asunto de ayudar a las personas a verse a sí mismas con el potencial de estar bien y completas. Debemos ayudarles a entenderse a sí mismos como resistentes, más que como enfermos y frágiles. Debemos ayudar a la gente a imaginar historias más grandes, más ricas y más complejas para ellos mismos, en lugar de narrativas simplistas de enfermedad y victimismo.

El caso clínico ha sido alterada sustancialmente para proteger la privacidad.

Lisa Marchiano, LCSW es ​​escritora y analista jungiana con consulta privada en Filadelfia, Pensilvania. Escuche su podcast en http://www.thisjungianlife.com/ En Twitter, @LisaMarchiano

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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