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Los límites de la tolerancia

Una cosmovisión religiosa no puede esperar el mismo tipo de tolerancia que las identidades raciales, por género u orientación sexual. He aquí el porqué.

Paul Russell

En todo el mundo occidental, la «Izquierda» política está en desorden. Está fragmentada, sin rumbo y carece de un plan coherente para detener la marea del «populismo», el nacionalismo y la xenofobia. Las políticas de identidad y las cuestiones religiosas han alimentado las tendencias xenófobas de la derecha y la fragmentación de la izquierda. La «Vieja Izquierda» adoptó una simplista visión maniquea del mundo del bien contra el mal: el enemigo se identificaba fácilmente (los ricos y poderosos, que oprimían a los pobres y débiles), y su programa era simple y claro (redistribución de la riqueza y mayor igualdad económica).

Por el contrario, la «Nueva Izquierda» ha introducido múltiples nuevas agendas y enemigos. La «Vieja Izquierda», según se dice, era insensible a las cuestiones que afectan a una serie de grupos marginados, que se identifican a sí mismos en función de la raza, el género y la orientación sexual. El taburete de tres patas de la Vieja Izquierda — «libertad, igualdad y fraternidad» — nunca fue muy seguro, pero cuando la fraternidad fue reemplazada por las demandas de la identidad de grupo, quedó poca estabilidad.

Entre otras cosas, el núcleo del valor liberal de la tolerancia religiosa de la Vieja Izquierda se ha enfrentado con la política de identidad de la Nueva Izquierda. De hecho, una línea central del pensamiento de la Nueva Izquierda considera que todo lo que se dice sobre la «tolerancia religiosa» (liberal) es un mero camuflaje que oculta una profunda y sistemática falta de respeto y un trato desigual de las minorías religiosas. Desde esta perspectiva, lo que necesita prioridad no es tanto el derecho de los individuos a elegir su religión como consideren oportuno y sin interferencias, sino los derechos de los grupos religiosos a asegurar y preservar su posición e identidad en una sociedad que, de otro modo, los marginaría.

¿Cómo debería la izquierda entender y practicar la tolerancia religiosa frente al énfasis que ponen ahora varios grupos en el valor de sus identidades religiosas? Esta es una pregunta que, por supuesto, se ha enredado con temas que se superponen, como el racismo, el sentimiento anti-inmigrante y varias formas de xenofobia nacionalista. Pero debemos mantener estos temas separados y centrarnos en la difícil cuestión de la relación entre la tolerancia religiosa y la política de identidad. Gran parte del análisis de la (Nueva) Izquierda, que se concentra en el lenguaje y los programas de las políticas de identidad, ha prestado muy poca atención a una distinción muy significativa, la que hay de las diversas identidades que se han propuesto como base para rectificar diversas formas de injusticia social y trato desigual: la distinción entre los compromisos de identidad ideológicos y no ideológicos. La falta de claridad sobre esta división básica dentro de las políticas de identidad ha llevado a un grave fracaso a la hora de proporcionar una comprensión creíble de lo que requiere la tolerancia cuando nos enfrentamos a cuestiones sobre los derechos de los diferentes grupos religiosos a ser tratados con igualdad y respeto.

Algunos afirman que hay una analogía entre la política de identidad de la religión y los problemas que surgen con otros grupos excluidos por motivos de raza, género, orientación sexual, discapacidad y similares. Lo que se supone que mantiene unidas estas identidades divergentes es que los grupos en cuestión han sido tratados de manera desigual, o no reciben el reconocimiento adecuado en el sistema social y jurídico existente. Los grupos religiosos exigen protección para asegurar sus derechos y el reconocimiento de sus intereses particulares en el ejercicio de su religión. Sin embargo, por muy plausibles que sean estas afirmaciones, hay que hacer una distinción clave entre las identidades que se basan en lo que puede describirse ampliamente como compromisos o , y las que no llevan ese bagaje. Esta distinción es esencial para comprender el papel de la tolerancia (religiosa) en una sociedad liberal y democrática.

La raza, el género y, más recientemente, la orientación sexual son formas de identidad que han destacado especialmente en la política durante el siglo pasado. Lo que llama la atención de estas formas de identidad no es solo que en general no son elegidas, sino que no se basan en ningún conjunto de compromisos ideológicos o cargados de valores de naturaleza política o ética. Por supuesto, el significado y la interpretación de las identidades no ideológicas, las formas en que pueden considerarse amenazadas o irrespetadas, es en sí mismo una cuestión ideológica; pero las identidades en sí mismas no están constituidas por ningún contenido ideológico (sistemas de creencias, valores, prácticas, etc.), y los grupos interesados podrían variar enormemente en las ideologías particulares que apoyan o rechazan.

Por esta razón, no hay base para criticar a un grupo (o a un miembro individual del mismo) por motivos de raza, género u orientación sexual. Por ejemplo, sería absurdo elogiar o culpar a Martin Luther King Jr. por ser negro, o a Margaret Thatcher por ser mujer. No hay ningún ideológico en su identidad que haya que evaluar o debatir — la identidad pertinente es un blanco inapropiado para el elogio o la culpa, ya que no hay creencias, valores, prácticas o instituciones evaluables pertinentes que sirvan de base a esas respuestas — . La identidad del grupo gira en torno a cualidades y rasgos naturales que no pueden descartarse a la luz de un escrutinio crítico o a cualquier tipo de reflexión.

Con las identidades ideológicas o cargadas de valores la situación es diferente. Las identidades políticas son las más obvias de este tipo, constituidas por doctrinas, creencias y valores que tienen implicaciones para nuestras prácticas e instituciones sociales y éticas. La pregunta crucial para la tolerancia es: ¿dónde se sitúa la en relación con esta división? Sostengo que las identidades religiosas son fuertemente ideológicas y están cargadas de valores y, en este sentido, están más relacionadas con las identidades políticas que con las que se basan en la raza, el género o la orientación sexual.

Las identidades religiosas, al igual que las identidades políticas, todavía pueden ser modificadas: no son rasgos naturales

Esta diferencia no se limita a la cuestión de que la religión está sujeta a elección, ya que las raíces y fuentes de la identidad religiosa son generalmente más complicadas y complejas que esta. La identidad de una persona como cristiana, musulmana, atea, etc., puede ser, en gran medida, un producto de la cultura, la educación, la socialización e incluso el adoctrinamiento de varios tipos superpuestos. Lo que realmente importa no es tanto que se elija la identidad religiosa particular de la persona, sino que esta tenga algún contenido ideológico relevante y sea, en esa medida, sensible a la crítica, la reflexión, la discusión y el debate. Las identidades religiosas, al igual que las identidades políticas, con independencia de la forma en que se , todavía pueden ser descartadas o modificadas radicalmente: no son rasgos naturales que una persona sea incapaz de revisar. Puedes haber nacido en una familia católica, haberte criado como católico, haber pasado la mayor parte de tus días entre católicos, pero eso no significa que no puedas en algún momento descartar esta identidad religiosa.

Dos ejemplos ponen de relieve el significado más amplio de esta distinción básica para las políticas de identidad. Consideremos, en primer lugar, la forma en que se intenta presentar a los que se identifican como homosexuales como personas que hacen una «elección» y afirman ciertos valores y prácticas que son capaces de desechar. La presión aquí es presentar una identidad no ideológica como si fuera de carácter ideológico y, en consecuencia, como un blanco legítimo de críticas. Estos esfuerzos por presentar la identidad gay como ideológica se resisten con razón, ya que asimilan falsamente el hecho de ser gay a la elección y el respaldo de un conjunto de valores en la forma de adoptar una ideología ético-política, en lugar de ser parte de la naturaleza innata de una persona y carecer de todo contenido ideológico inherente.

Un segundo ejemplo de la importancia de la distinción de la identidad ideológica de la no ideológica se refiere a las críticas al sionismo. Si bien los críticos del sionismo suelen desestimar con rapidez cualquier acusación de antisemitismo porque sus preocupaciones no están motivadas por el racismo, hay muchos en la comunidad judía que interpretan los excesos retóricos y críticos de los críticos del sionismo como arraigados en motivaciones antisemitas. El temor es que el debate y la crítica legítimos en el plano ideológico es simplemente una que oculta la hostilidad y el odio (ilegítimos) en el plano no ideológico. Cualquiera que sea la justicia que pueda haber en estas preocupaciones — y la hay, al menos, alguna — sirven para dejar claro que la distinción básica entre las identidades ideológicas y no ideológicas es de fundamental importancia en relación con esos asuntos.

¿Cuál es, entonces, la relevancia de esta distinción para la tolerancia religiosa en sí misma? En el caso de las identidades ideológicas, la tolerancia consiste principalmente en garantizar que no haya interferencias con quienes sostienen doctrinas o valores que están en conflicto con los de la mayoría, o que detentan el poder y la autoridad del Estado. En condiciones de tolerancia, los ciudadanos acuerdan respetar el derecho de los demás a tener y expresar opiniones que puedan considerar erróneas, insensatas o censurables y tal vez incluso perniciosas. Sin embargo, los límites de la tolerancia están sujetos a la restricción de que se respeten y protejan los derechos básicos de los demás, incluidos sus derechos a expresar y defender abiertamente sus opiniones. Es fundamental que la tolerancia no implique la suspensión de todo juicio y crítica relativos a los compromisos ideológicos de otros grupos y partidos. Mucho menos presupone la tolerancia que todos los grupos tienen opiniones o puntos de vista igualmente «válidos» o valiosos. Aparte de todo lo demás, si esto fuera cierto, los liberales no podrían presentar sistemáticamente sus propios valores e instituciones como preferibles a las doctrinas y prácticas antiliberales opuestas.

Todo esto se reconoce más o menos universalmente en el caso de las opiniones políticas, donde los grupos son rutinariamente criticados y condenados. Los mismos principios generales se aplican en el caso de los grupos religiosos y sus diversas doctrinas e ideologías. No debe hacerse ningún esfuerzo para confundir la crítica, la condena e incluso el ridículo con la. Por el contrario, como en el caso político, la tolerancia no es solo una cuestión de reconocer la «diversidad» y la «diferencia», sino que es, fundamentalmente, una cuestión de reconocer y aceptar el y el ideológico. Por consiguiente, la tolerancia religiosa no implica un compromiso de afirmar el valor y la valía por igual de todas las doctrinas y prácticas que entran en el ámbito y los límites de la propia tolerancia. En lo que respecta a la religión, la tolerancia implica permitir y preservar un espacio para la crítica así como para la afirmación.

una doctrina de igual valor o validez de las religiones que algunos podrían encontrar absurda constituiría en sí mismo un golpe la tolerancia religiosa

El punto crucial aquí es que la tolerancia de las identidades ideológicas debe operar en el punto medio entre la intolerancia, por un lado, y el mero reconocimiento de «la diferencia y la diversidad» por el otro. En este punto intermedio habrá una amplia gama de respuestas, algunas de las cuales estarán bien informadas y serán bien ponderadas, y otras no. Evidentemente la tolerancia no exige que toda crítica o desacuerdo deba ser bien ponderado y bien informado. Baste decir que en este punto medio habrá mucho que podría ser juzgado tanto mal informado como «exagerado» — pero esto no es, en sí mismo, una prueba de intolerancia — . Hay, por ejemplo, una diferencia significativa entre un predicador dominical que condena a los ateos como «impíos, necios perversos», y un fanático que amenaza con asesinar a los «blasfemos». La primera es una forma de ignorancia y dogmatismo (objetable); pero la segunda es un caso evidente de intolerancia. Es una confusión básica asumir que todos los que expresan puntos de vista objetables, de una manera objetable, son intolerantes. La tolerancia permite a las personas expresar opiniones , incluso de manera objetiva, siempre que no recurran a medidas coercitivas que violen los derechos de los demás.

Cuando pasamos a la situación de las identidades no ideológicas, las cuestiones son muy diferentes. Las identidades no ideológicas, como se ha explicado, no contienen ningún contenido o bagaje ideológico: no hay nada sobre estos rasgos o cualidades de una persona (por ejemplo, con respecto a la raza, el género, la discapacidad, etc.) que cuestionar, con los que estar en desacuerdo o criticar. Lo que la «tolerancia» requiere en este contexto es el reconocimiento y la aceptación de las y con respecto a las características significativas (naturales) que conforman la experiencia, los intereses y las necesidades de los diversos grupos de la sociedad. Cualquier sugerencia de que estos grupos están abiertos a la crítica o a la condena debido a estas identidades no ideológicas está totalmente fuera de lugar. La fuerza de la tolerancia en estos contextos — en contraste con las identidades ideológicas — consiste en insistir en la de estas diversas identidades y asegurar que sean reconocidas y representadas adecuada y eficazmente en nuestras políticas e instituciones públicas. Una sociedad justa, con respecto a estas identidades no ideológicas, rechaza toda forma de crítica a estos grupos como formas inaceptables de intolerancia, fanatismo y odio. Por consiguiente, es esencial que en lo que respecta a la tolerancia, la diferencia entre las identidades ideológicas y no ideológicas se comprenda y se ponga en práctica de manera adecuada.

En el caso de las identidades no ideológicas, los grupos divergentes deben reconocer la importancia de las formas en que difieren y aceptar el valor distintivo de las identidades dadas de los demás. Este respeto y reconocimiento recíprocos no se aplica a las identidades ideológicas (incluidas las identidades religiosas) y no se requiere ni se presupone que existan en este ámbito para satisfacer las condiciones de tolerancia. Por el contrario, una doctrina de igual valor o validez al de las religiones, que algunos podrían considerar absurda, constituiría en sí mismo un golpe la tolerancia religiosa, obligando a los individuos y grupos a disfrazar sus sinceras dudas con respecto a los puntos de vista opuestos de los demás. Lo que se requiere para la tolerancia es que, en consonancia con una crítica abierta y franca, todas las partes interesadas respeten los derechos de los demás a expresar y practicar sus opiniones (a condición de que se respeten los derechos recíprocos de los demás en relación con estas cuestiones). Desde esta perspectiva, es engañoso presentar a quienes ejercen su legítimo derecho a criticar, condenar o ridiculizar las doctrinas y opiniones de los demás como o simplemente por este motivo.

¿Esta distinción entre identidades ideológicas y no ideológicas le hace el juego a los racistas, los intolerantes y los xenófobos? Creo que no. Lo que sí les favorece es la de delimitación de esa distinción. Cuando todas las críticas y objeciones formuladas contra una religión determinada se asimilan casualmente a formas de fanatismo y prejuicio dirigidas contra identidades no ideológicas, y se desestiman como racistas o xenófobas, los que siguen albergando estas preocupaciones se verán obligados a unirse a otros que podrían estar motivados por prejuicios no ideológicos y por el odio.

Solo insistiendo en la pertinencia y la importancia de esta distinción fundamental podremos posicionarnos eficazmente para reconocer, por un lado, que la crítica de las opiniones ideológicas (religiosas o de otro tipo) no es lo mismo que la crítica y la hostilidad dirigidas a las identidades no ideológicas; y, por otro lado, para insistir en que todas esas críticas deben formarse y presentarse de manera que se respete debidamente la identidad más importante y esencial que tienen los demás miembros de nuestra comunidad y sociedad: la identidad de ser seres racionales con igual posición ética y valor.

La distinción entre identidades ideológicas y no ideológicas es crucial para comprender la tolerancia religiosa en una sociedad liberal. Es especialmente importante si queremos evitar confundir los casos de crítica y desacuerdo legítimos con el fanatismo y los prejuicios ilegítimos. La confusión de estas cuestiones puede conducir a una de la tolerancia, en la que la sociedad deja de tolerar las críticas y las evaluaciones negativas de las creencias y prácticas de algunas religiones con el argumento de que todas esas críticas y desacuerdos son necesariamente una expresión de intolerancia y prejuicios no ideológicos. Sin embargo, ¿qué significa esta distinción teórica en la práctica? Tengo algunas breves observaciones que hacer sobre esto.

En primer lugar, no estoy alegando que la distinción entre identidad ideológica no ideológica proporcione un simple algoritmo para abordar los muchos casos difíciles y problemáticos de «acomodación» de la religión y las minorías religiosas. Es evidente que estas cuestiones no siempre pueden resolverse de manera fácil o inmediata reconociendo simplemente que la religión es ante todo una cuestión de identidad ideológica. Sin embargo, es esencial, al considerar y evaluar tales cuestiones en la práctica, reconocer que una identidad religiosa se parece más a una identidad política que a las identidades no ideológicas como la raza o el género.

En segundo lugar, no siempre es fácil u obvio dibujar la distinción ideológica/no-ideológica en los casos particulares. Algunas, y quizás muchas, identidades son una compleja fusión de estos elementos. Esto es evidente en el caso de las identidades nacionales: ser «alemán», «inglés» o «estadounidense» puede ser en gran medida una cuestión no ideológica, basada en las raíces en la ubicación geográfica, una cierta historia compartida con otros y, tal vez, un idioma compartido. Sin embargo, para algunos, esas identidades nacionales pueden no ser totalmente neutrales desde el punto de vista ideológico o no ser comprometidas, y pueden conllevar apegos a instituciones, prácticas, valores, etc. (considérese, por ejemplo, ser «israelí»).

Estas consideraciones generales relativas a las identidades son obviamente pertinentes a la cuestión de la tolerancia religiosa. Entre otras cosas, dejan claro por qué las etiquetas como «islamofobia», aunque tengan buenas intenciones, son problemáticas y confunden cuestiones que deben distinguirse cuidadosamente. La terminología de este tipo deja la naturaleza y el contenido de la identidad en cuestión sin resolver e indeterminada en aspectos cruciales. Fomenta la opinión de que la crítica de la religión musulmana, como tal, debe asimilarse a formas de racismo y sexismo. Hasta que la identidad «musulmana» en cuestión no sea cuidadosamente desempacada, la agrupación de todas y cada una de estas críticas bajo el título de «islamofobia» es en sí misma peligrosa e intolerante, ya que fomenta la supresión del debate y la discusión razonable y legítima sobre los méritos y deméritos del islam.

No degradamos el valor de nuestros conciudadanos cuando rechazamos o ridiculizamos sus puntos de vista y doctrinas políticas o religiosas.

Una tercera cuestión que se plantea en relación con la división de identidades ideológicas y no ideológicas es la cuestión de las identidades a las que se puede, o no, dar peso o importancia, algo que puede ser una cuestión de grado. En el caso de las identidades ideológicas, el peso que le demos a una identidad determinada será sensible al de la misma. En esta medida, podemos criticar o repudiar el valor de la identidad dentro de los límites de la tolerancia. Una propuesta de identidad de este tipo (por ejemplo, ser un cienciólogo, un fascista, etc.) podría ser considerada como tonta o perniciosa, por muy significativa e importante que sea para la persona o grupo en cuestión. La tolerancia liberal deja mucho margen para que los individuos y grupos abracen y promuevan identidades que otras personas (razonables y tolerantes) podrían condenar o considerar con desprecio. Recortar los derechos de los individuos y grupos a criticar esas identidades es en sí mismo una clara violación de los principios y valores liberales.

¿Qué pasa entonces con el valor de las identidades no ideológicas, como la raza, el género, etc.? ¿Pueden ser repudiadas y criticadas dentro de los límites de la tolerancia liberal? Con las identidades no ideológicas, las cuestiones se vuelven más complejas y, en algunos aspectos, paradójicas. Dado que cualquier identidad no ideológica propuesta carecerá de contenido ideológico, no puede servir de base para una crítica o evaluación legítima de ningún tipo. Esto es cierto incluso si la identidad no ideológica propuesta es totalmente frívola y trivial (por ejemplo, ser diestro, tener pecas, etc.). Más importante aún, utilizar cualquier identidad no ideológica como base para el tratamiento desigual de quienes adoptan o satisfacen algún rasgo de «diferencia» es una intolerancia inaceptable.

Sin embargo, no se deduce de ello que debamos avalar el valor que la persona o grupo en cuestión atribuye a esta característica o punto de «diferencia». Por el contrario, no trato a un individuo con, digamos, pecas, con falta de respeto o de manera intolerante porque considero trivial y frívola una identidad basada en tal rasgo o punto de «diferencia». El peso y la importancia que se atribuye a las identidades no ideológicas es en sí mismo una cuestión ideológica y puede ser impugnada y cuestionada . El peso o la importancia de una identidad no ideológica determinada debe justificarse en función de las necesidades, los intereses y la historia de la persona o el grupo de que se trate. Tratar la afirmación de que «las vidas de los negros importan» como si fuera como afirmar que las vidas de las personas con pecas importan implicaría en realidad insensibilidad, y bien podría ser una prueba de intolerancia y prejuicio. Pero este contraste sólo sirve para mostrar que no tenemos que avalar el valor que la persona o el grupo en cuestión atribuye a esta característica o punto de «diferencia». Esto es especialmente importante ya que el valor o significado de la identidad en cuestión puede ser una cuestión de grado.

Las críticas y la hostilidad dirigidas contra una persona por el color de su piel o sus rasgos sexuales son totalmente inaceptables y fuera de lugar, y constituyen una forma de prejuicio e intolerancia. Trata a las personas con estos rasgos naturales como menos merecedoras de respeto. Esto sigue siendo cierto, aunque no se haga ningún esfuerzo por interferir con ellas o violar sus derechos — la condena y la hostilidad son en sí mismas despectivas y degradantes, ya sea en público o en privado — . Evidentemente esto no es cierto en el caso de la crítica de las identidades religiosas, como tampoco lo sería en el caso de la crítica de las identidades políticas o las comunidades construidas en torno a ellas. No degradamos o rebajamos la posición o el valor de nuestros conciudadanos cuando rechazamos o incluso ridiculizamos sus puntos de vista y doctrinas políticas o religiosas (aunque cómo y cuándo hacerlo es siempre una cuestión de juicio ético y de buen gusto). Esto sigue siendo así, aunque también es cierto que la crítica y el ridículo de los puntos de vista de otros es a menudo poco mejor que una máscara o tapadera para formas genuinamente objetables de prejuicio e intolerancia basadas en identidades no ideológicas (como, por ejemplo, las basadas en la raza, etc.).

He argumentado que las identidades religiosas son principalmente, si no totalmente, de carácter ideológico, y en esa medida son objetivos justos y legítimos de crítica y, en algunos casos, de condena. ¿Significa esto que no hay limitaciones éticas en la manera de criticar y comentar? En absoluto.

Por supuesto, hay quienes a sus oponentes en los debates ideológicos, pero esto está lejos de ser algo exclusivo en la controversia y crítica religiosa, y mucho menos en cualquier grupo religioso o minoría (ya sean musulmanes, ateos, judíos, católicos o lo que sea). Incluso cuando la crítica se basa en objeciones ideológicas — y no en una forma de fanatismo o prejuicio no ideológico — puede carecer de la moderación y el civismo adecuados en su forma de expresión. Este problema es un problema para la controversia política tanto como para la controversia sobre la religión.

Los verdaderos fanáticos y racistas están felices de usar el lenguaje de la tolerancia religiosa para ocultar sus agendas llenas de odio.

Ninguna persona sensata llega a la conclusión de que, dado que la «demonización» es demasiado común en la vida política, debemos condenar y abstenernos de toda crítica y comentario fuerte, agudo y severo relacionado con tales asuntos. En una sociedad libre, algunos debates sobre asuntos ideológicos como la religión serán inevitablemente muy cargados, como es el caso de cualquier tema urgente y serio. Este debate podría implicar intercambios intensos y francos. Esto es parte de lo que una sociedad tolerante está comprometida y debe abrazar y aceptar. Aunque debe fomentarse el civismo y la moderación, y el fanatismo no ideológico no debe enmascararse con objeciones ideológicas, no hay razón para suponer que la identidad religiosa tenga derecho a cierta total en este caso, como tampoco lo tienen las identidades políticas.

Es esencial que la Izquierda — Vieja o Nueva, junto con cualquier identidad particular que quiera utilizar — distinga cuidadosamente estos temas de tolerancia e identidad religiosa. Mientras la izquierda siga mezclando y confundiendo estas cuestiones y presente formas (legítimas) de crítica y condena de la religión como formas inaceptables de fanatismo y racismo, será de la auténtica tolerancia religiosa y hará el juego a los verdaderos fanatismos y racistas, que se contentan con utilizar el lenguaje de la tolerancia religiosa para ocultar sus programas alimentados por el odio.

Solo trazando la distinción de identidad ideológica y no ideológica podemos distinguir eficazmente el fanatismo no ideológico del desacuerdo ideológico genuino, y proteger los derechos de los diversos grupos ideológicos opuestos a expresar abiertamente sus opiniones. Además, sólo sobre esta base podemos asegurar las libertades religiosas de todos, incluyendo a aquellos que son críticos con la religión.

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Paul Russell

Paul Russell es profesor de filosofía y director del Proyecto de Responsabilidad de Lund|Gothenburg en la Universidad de Lund en Suecia. También es profesor de filosofía en la Universidad de Columbia Británica en Canadá. Su último libro es (Los límites del libre albedrío) (2017).

Fuente:

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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