Las raíces del “wokismo”
Es hora de que analicemos más de cerca la filosofía que hay detrás del movimiento.
Andrew Sullivan
A mediados de la década de 2010, un nuevo y curioso vocabulario comenzó a desenrollarse en nuestros medios. Un sitio de datos, storywrangling.org, que mide la frecuencia de las palabras en las noticias, reveló algunos cambios destacables. Los términos que antes habían sido casi completamente oscuros de repente se volvieron omnipresentes, y un análisis de The New York Times, utilizando estas herramientas, es un ejemplo útil. Mirando historias de 1970 a 2018, varios términos surgieron de la nada en los últimos años para alcanzar nuevas alturas repentinas de repetición y frecuencia. Aquí hay una lista de los neologismos más exitosos: no binario, masculinidad tóxica, supremacía blanca, traumatizante, queer, transfobia, blanquitud, mansplaining. Y aquí hay algunos que aumentaron en frecuencia en la última década, pero solo despegaron en los últimos años: triggering, hirientes, género, estereotipos.
El idioma cambia y no debemos preocuparnos por eso. Tal vez algunos de estos términos se mantendrán. Pero los cambios lingüísticos se han producido con tanta rapidez y han tocado tantos temas, que tiene la apariencia de un reordenamiento de arriba a abajo del lenguaje, en lugar de una evolución lenta y orgánica desde abajo. Si bien The New York Times en su día tuvo la reputación de ser un poco pesado en asuntos lingüísticos, pedante, preciso y lento para cambiar, como cualquier documento oficial podría ser, en los últimos años, sus páginas se han enrojecido con tantos neologismos de los que, por ejemplo, un lector de hace una década tendría dificultades para comprender grandes extensiones de él. Y para muchos de nosotros, lectores habituales, nos hemos acostumbrado a las nuevas palabras que aparecen de repente para volver a describir algo que pensábamos que ya sabíamos. Notamos una nueva palabra, hacemos un breve chequeo mental,
Pero necesitamos hacer algo más. Tenemos que entender que todas estas palabras tienen algo en común: son productos de una disciplina académica esotérica llamada teoría crítica, que ha ganado una extraordinaria popularidad en la educación de élite en los últimos decenios, y que parece haber alcanzado un punto de inflexión cultural a mediados del decenio de 2010. La mayoría de la gente normal nunca ha oído hablar de esta teoría, o más bien de una red de teorías entrelazadas, que sin embargo está cambiando las mismas palabras que hablamos y escribimos y la propia lógica de las instituciones que forman parte de la democracia liberal.
Lo que hemos necesitado durante mucho tiempo es una descripción inteligible e inteligente de esta teoría que la mayoría de la gente pueda comprender. Y acabamos de recibir una: Cynical Theories: How Activist Scholarship Made Everything about Race, Gender, and Identity (Teorías cínicas: cómo investigación académica activista hizo todo sobre la raza, el género y la identidad), por el exprofesor de matemáticas James Lindsay y la académica británica, Helen Pluckrose. Es una inmersión tan profunda en esta filosofía a menudo impenetrable como cualquiera quisiera intentar. Pero vale la pena lidiar con eso.
El libro ayuda a los legos en la materia a comprender la evolución del pensamiento posmoderno desde la década de 1960 hasta su conversión en la doctrina de la Justicia Social en la actualidad. Comenzando como una crítica de todas las grandes teorías del significado, desde el cristianismo hasta el marxismo, la posmodernidad es un proyecto para subvertir los fundamentos intelectuales de la cultura occidental. Todo el concepto de razón, ya sea la versión de la Ilustración o incluso la antigua comprensión socrática, es un mito diseñado para servir a los intereses de aquellos en el poder y, por lo tanto, merece ser socavado y “problematizado” siempre que sea posible. La teoría posmoderna lo hace de manera pícara e irreverente, aun cuando no deja nada en el lugar de la razón. La idea de la verdad objetiva, incluso si se considera que siempre está algo fuera de nuestro alcance, se abandona. Todo lo que tenemos son narraciones, historias, cuyo significado es totalmente provisional, y puede a su vez ser subvertido o problematizado.
Durante las décadas de 1980 y 1990, esta crítica un tanto sin sentido de todo se endureció en un plan de acción. Analizar cómo la verdad era una mera función del poder, y luego ver que el poder se utilizaba contra grupos de identidades distintas y oprimidas, dio lugar a un deseo comprensible de hacer algo al respecto, y de convertir esta crítica en una forma de activismo. Lindsay y Pluckrose le llaman a esto “posmodernismo aplicado”, que, a su vez, se endureció en lo que ahora conocemos como Justicia Social.
Puedes ver el razonamiento. Después de todo, la verdad central de nuestra condición, según esta teoría, es que vivimos en un sistema de opresiones entrelazadas que penalizan a varios grupos de identidad en una sociedad. Y todo el poder es una suma cero: o tienes poder sobre los demás o ellos tienen poder sobre ti. En la medida en que los hombres ejercen el poder, por ejemplo, las mujeres no pueden; en la medida en que los heterosexuales ejercen el poder, los gais no pueden; y así sucesivamente. No hay ningún avance de suma no cero, mutuamente beneficioso, en esta visión del mundo. Todo el poder se gana solo a través de su pérdida por parte de algún otro grupo. Y así la cuestión se convirtió en no solo interpretar el mundo, sino de transformarlo, por parafrasear una frase, un imperativo que explica por qué algunos críticos consideran a esta teoría una forma de neomarxismo.
El “neo” viene de cambiar el enfoque del marxismo en el materialismo y la clase a favor de varias identidades de grupos oprimidos, que están en constante conflicto del mismo modo que las clases siempre estuvieron en conflicto. Y en esta visión del mundo, los individuos solo existen plenamente como un lugar donde estas identidades de grupo se cruzan. No tienes una existencia independiente fuera de estas dinámicas de poder. Nunca soy solo yo. Soy un punto donde las identidades que se cruzan de blanco, gay, masculino, católico, inmigrante, VIH-positivo, cis, e inglés, de alguna manera chocan. Se puede oír el eco de esto en las famosas palabras de Ayanna Pressley: “No necesitamos más caras marrones que no quieran ser una voz marrón”. No necesitamos más caras negras que no quieran ser una voz negra”. La afirmación de la individualidad es, de hecho, un ataque al grupo y una habilitación de la opresión.
Así como esta teoría niega lo individual, también niega lo universal. No hay verdades universales, no hay realidad objetiva, solo las narraciones que se expresan en discursos y el lenguaje que reflejan el poder de un grupo sobre otro. No hay distinción entre la verdad objetiva y la experiencia subjetiva, porque la primera es una ilusión creada por la segunda. Por lo tanto, en lugar de un argumento, solo se tiene un enfrentamiento de identidad, en el que siempre gana el más oprimido, porque eso subvierte la jerarquía. Estos discursos de poder, además, no tienen fin; no hay progreso como tal, no hay inclusión incremental de más y más identidades en un proyecto unificado pluralista y liberal; existe la realidad permanente de los opresores y los oprimidos. Y todo lo que podemos hacer es exponer constantemente y resistir eternamente estas estructuras de poder en nombre de los oprimidos.
La verdad es siempre y solo una función del poder. Así, por ejemplo, la ciencia no tiene derecho a la verdad objetiva, porque la ciencia en sí es una construcción cultural, creada a partir de las diferencias de poder, establecida por hombres blancos heterosexuales. Y los sistemas de pensamiento que los hombres blancos heterosexuales han establecido históricamente, como el propio liberalismo, se perpetúan y son transmitidos de manera involuntaria por personas que simplemente responden a los incentivos y tradiciones de pensamiento que constituyen todo el sistema de poder, sin ser conscientes de ello. No hay conspiración: todos actuamos sin saberlo para perpetuar sistemas de pensamiento que oprimen a otros grupos. Estar “despierto” (“woke”) es estar “despierto” (“awake”) a estos discursos invisibles que se refuerzan a sí mismos, y tratar de desmantelarlos, en nosotros mismos y en los demás.
En este paradigma no existe la persuasión, porque la persuasión supone una relación igualitaria entre dos personas basada en la razón. Y no hay razón ni igualdad. Solo hay poder. Este es el punto de decir a los estudiantes, por ejemplo, que “revisen sus privilegios” antes de abrir la boca en el campus. Tienes que medir la dinámica de poder entre tú y la otra persona en primer lugar; lo haces anotando rápidamente el lugar de tu interlocutor en el sistema de opresión, y el tuyo propio, antes de que pueda producirse cualquier diálogo. Y si tu interlocutor está más abajo en la matriz de la identidad, tu trabajo es diferir y escuchar. Es en parte por eso que la diversidad en The New York Times, digamos, no tiene nada que ver con la diversidad de ideas. Dentro de la teoría crítica, el concepto mismo de “diversidad de ideas” es una función de la opresión. Lo que importa es la diversidad de identidades que puedan expresar la misma idea: que el liberalismo es una estafa. Es por eso que casi todos los artículos de opinión del NYT ahora y casi todas las revistas de izquierda parecen exactamente lo mismo.
El lenguaje es vital para la teoría crítica, no como medio de persuasión sino de resistencia a los discursos opresivos. Así que toma las palabras con las que empecé. “No binario” es un término para alguien que subjetivamente no se siente ni hombre ni mujer. Como no hay una verdad objetiva, y como cualquier crítica a la “experiencia vivida” de esa persona es una forma de violencia traumática, los sentimientos de ese individuo son el hecho real. Someter tal idea a, digamos, el escrutinio de la ciencia es, por lo tanto, una negación de la humanidad y la existencia de esa persona. También es inaceptable preguntarse qué significa “sentirse hombre”. La palabra de una persona oprimida es siempre la última. Cuestionar esta realidad, incluso hacer preguntas sobre ella, es una forma de opresión en sí misma. En la retórica de la justicia social, es una forma de violencia lingüística. Mientras que el uso del término no binario es una forma de resistencia a la heteronormatividad cis. Uno es malo, el otro es bueno.
Volverse “despierto” (“woke”) a estas dinámicas de poder altera su perspectiva de la realidad. Y así, nuestra democracia multicultural y multirracial sin precedentes se describe ahora como un mero frente para la “supremacía blanca”. Esta es la realidad de nuestro mundo, argumentan los teóricos críticos, incluso si no podemos verla. Una persona homosexual no es una persona que toma una decisión sobre el mundo y puede tener cualquier política o religión que desee; es “queer”, parte de una identidad que interroga y subvierte la heteronormatividad. Un hombre que explica algo en realidad lo está “explicando”, porque su autoridad está completamente envuelta en su identidad tóxica. Cuestionar si una mujer trans es completamente intercambiable con una mujer, o mencionar la biología para distinguir entre hombres y mujeres, no es un modo de investigación. Es en sí una forma de “transfobia”, de miedo y odio a todo un grupo de personas y un deseo de exterminarlos. Es un asalto.
Mi opinión es que no hay nada de malo en explorar estas ideas. Son casi interesantes si puedes pasar por alto su horrible prosa. Y puedo decir esto porque el liberalismo puede incluir la teoría crítica como una visión del mundo que vale la pena cuestionar. Pero la teoría crítica no puede incluir el liberalismo, porque ve al liberalismo en sí mismo como un modo de supremacía blanca que actúa contra el imperativo de la justicia social y racial. Es por eso que el liberalismo es lo suficientemente flexible como para sostener innumerables teorías, ideas y argumentos, y siempre está ampliando el campo de debate; y por qué las instituciones bajo el dominio de la Justicia Social necesariamente deben restringir las vías de pensamiento e ideas. Por eso el liberalismo se dedica a permitir que Ibram X. Kendi hable y escriba, pero Ibram X. Kendi crearía un tribunal no elegido para vigilar a cualquiera y a cualquier institución para que no perpetúe lo que él considera la supremacía blanca, es decir, cualquier equilibrio racial que no sea exactamente representativo de la población en su conjunto.
Para mí, estos teóricos hacen algo menos perdonable que abusar del idioma. Afirman que su visión del mundo es la única manera de avanzar en el progreso social, especialmente los derechos de las minorías, y que el liberalismo no lo hace. Esto, me parece, es profundamente falso. Un gigante de la moral como John Lewis hizo avanzar a este país no por intimidación, o reordenando el idioma, o viendo el avance de los negros como una especie de retroceso para los blancos. Comprometió al sistema liberal con la no violencia y la persuasión, enfatizó la fuerza unificadora del amor y el perdón, vio a la gente negra como una agencia totalmente independiente de la gente blanca, y cambió EE.UU. con esa perspectiva fundamentalmente liberal.
El movimiento por los derechos de los homosexuales, el más exitoso del siglo XXI, tuvo éxito en el pasado al mostrar lo que los heterosexuales y los gais tienen en común, en lugar de ver a ambos como un conflicto de suma cero, resuelto mediante el enjuiciamiento de la homofobia o la heterosexualidad “queering”. El movimiento por los derechos de la mujer ha transformado el papel de la mujer en la sociedad en el pasado sin demonizar a todos los hombres, o ver la misoginia como algo incrustado en la “supremacía blanca”. Como acabamos de ver, la protección de los derechos civiles de las personas transgénero, decidida por un Tribunal Supremo conservador, se ha logrado no viendo a las personas como grupos en constante guerra, sino viendo la dignidad del individuo único en la búsqueda de su propia felicidad sin el obstáculo de los prejuicios.
De hecho, sospecho que es el éxito del liberalismo en la creación de este tipo de pluralismo de suma no cero es lo que más irrita a los teóricos críticos. Porque sugiere que la reforma es siempre mejor que la revolución, que la verdad empírica está del lado de los genuinamente oprimidos y que nunca debemos temer entender mejor las cosas, que el progreso es posible en una democracia liberal, y más firmemente arraigado que en otros sistemas, porque surge de un debate vivo e informado, y no es impuesto a la sociedad por los ideólogos.
La trampa retórica de la teoría crítica es que ha cooptado la causa de la inclusión y forzado a los liberales a la defensiva. Pero los liberales no tienen nada de qué ponerse a la defensiva. Lo que es tan alentador de este libro es que tiene confianza en sus propios argumentos y está tan dedicado a la justicia social real, lograda por medios liberales, como desprecia a los ideólogos posmodernos que han cooptado y corrompido causas nobles.
Esta es una muy buena noticia, e incluso mejora al verlo como el número uno en ventas de filosofía de Amazon mucho antes de su fecha de publicación más tarde en agosto. La lucha intelectual contra el “wokismo” ya ha empezado a tomarse en serio. Vamos allá.
Andrew Sullivan es periodista, comentarista político y bloguero británico. Fue redactor de The New Republic de 1991 a 1996. Se describe a sí mismo en lo político como conservador, centrándose en la vida política estadounidense.
Fuente: The Weekly Dish
