La piedad del impío

Las actuales protestas de EEUU son, como diría el filósofo John Gray, una especie de transmutación del milenarismo cristiano. Pero tiene características propias.

Scott Buchanan

Escribiendo con no poca perspicacia, los comentaristas han observado una dimensión profundamente intrigante en las protestas que actualmente convulsionan a los Estados Unidos: bajo el inexperto progresismo se filtra una especie de fervor espiritual, que anima a una gran cantidad de manifestantes. No se trata simplemente de que algunas personas se hayan visto impulsadas por unas convicciones religiosas previas para responder al asesinato de afroamericanos desarmados por la policía; sino que más bien gran parte de la efusión de ese dolor, activismo e incluso la violencia desencadenada por la muerte de George Floyd tiene en sí misma un carácter casi religioso.

La opinión popular sostiene que Estados Unidos sigue siendo un bastión de piedad dentro de la comunidad de naciones occidentales; aunque hace mucho tiempo que los Estados europeos se asentaron fácilmente en el secularismo, el pulso vital de la religión todavía late con fuerza al otro lado del Atlántico. Es cierto que Estados Unidos sigue siendo un caso atípico a este respecto, aunque la realidad es mucho más complicada de lo que sugieren las narrativas más populares. Además, la evidencia estadística indica que el país puede estar en la misma trayectoria hacia la secularización que el continente europeo. Pero si bien los EEUU puede estar implicados en deshacerse de su herencia religiosa, esto apenas implica la eliminación de todo sentimiento “espiritual”. Por el contrario: ese impulso persiste, incluso si a veces se canaliza de manera diferente.

Desde cierta perspectiva, esto no es sorprendente. La propensión humana a dedicarse a las cosmovisiones integrales es casi universal. Somos una especie fabricante de significados, propensa a desarrollar grandes esquemas existenciales como una forma de reforzar nuestras vidas e integrar la gran cantidad de acontecimientos a los que nos enfrentamos a diario. Más fundamentalmente, representa un intento de reconciliarse con la propia mortalidad y finitud.

El carácter en gran medida inerradicable del instinto religioso significa que persiste, incluso en los paisajes aparentemente desencantados de la cultura secular moderna. Como la naturaleza, la sociedad aborrece el vacío. Y con la desaparición de la religión organizada, otras demandas se apresuraron a llenar ese vacío.

Escritores como Tara Isabella Burton han documentado la proliferación de nuevos movimientos y modas, que en muchos aspectos imitan las características externas de las creencias o prácticas religiosas tradicionales. La política es, por supuesto, uno de esos vehículos, ya que proporciona el significado, los valores, la solidaridad, la identidad, incluso la pretensión hacia un tipo de salvación, que alguna vez fueron el dominio exclusivo de la religión organizada. Los marcos ideológicos, pasados ​​o presentes, ofrecen un medio preempaquetado para explicar el mundo y sus males, alegando satisfacer el deseo de algo más allá del individuo y de lo material. En las sociedades privadas de fuentes convencionales de espiritualidad, de sus sistemas, y de los encuentros masivos que pueden generar, ofrecen una especie de sustituto secularizado.

Y así, volvemos a la erupción actual. El celo activista que ha sacudido a Estados Unidos y otros lugares puede expresar un anhelo, aunque incipiente, por una especie de trascendencia que ha sobrevivido a los esfuerzos por extirpar la religión tradicional de las sociedades occidentales. Es cierto que no todos los implicados en las recientes protestas están motivados por tales preocupaciones existenciales; un movimiento social tan difuso y generalizado atraerá a un conglomerado de participantes. Pero para algunos, la política como una empresa procedimental, incremental y colectiva ha dado paso a un diluvio de justa indignación, muy parecido a diferentes expresiones de fanatismo religioso que han estallado periódicamente a lo largo de la historia.

Sea testigo de algunos de los momentos clave que han surgido en los últimos meses. El derribo de estatuas ha acaparado los ciclos de noticias, pero también proporciona una ventana particularmente clara a los tipos de actitud que han colonizado las mentes de algunos activistas. El filósofo John Gray ha definido de manera acertada estos actos de destrucción iconoclasta: son “rituales de purificación”, destinados a limpiar la sociedad en general y consolidar la virtud moral y espiritual de los protagonistas. Es un camino muy transitado, tomado con anterioridad por una variedad de grupos impulsados ​​por una profusión de celo religioso. Por poner solo un ejemplo, Gray cita el estallido del milenarismo anabaptista a raíz de la Reforma: la destrucción de obras artísticas e icónicas fue parte de un movimiento más amplio para arrancar (violentamente) el presente y, de hecho, el futuro, del control osificado de un pasado moribundo.

Ciertamente, tales acciones se cruzan con agravios más mundanos. Pero esto es política en una clave cósmica, centrada en un “horizonte escatológico” que promete desencadenar una ruptura total con el curso actual de la historia. Como ha escrito recientemente el psicólogo y especialista en ética Aaron Kheriaty, la iconoclasia exhibida muestra un esfuerzo por crear las condiciones para “un orden social completamente nuevo e históricamente sin precedentes”, el análogo secular de los anhelos religiosos tradicionales del reino divino, cuyo advenimiento se desvanecería los detritos morales de los sistemas políticos históricos y actuales.

La destrucción de la iconografía secular en pueblos y ciudades de los Estados Unidos es testigo de este deseo utópico de redención, una emancipación del pasado, que se considera insoportablemente corrupta. De hecho, es un intento de realizar ese deseo utilizando las herramientas del vandalismo político, que se han aprovechado para anular los símbolos sagrados del viejo orden. Que el objeto escatológico de tales anhelos permanezca opaco y mal definido no disminuye su potencia.

¿Qué hay de otras escenas que ahora se incrustan en la imaginación popular? Al ver a miles de personas “arrodillarse” (como si estuvieran en oración) o cantar credos al unísono, uno se sorprende por la calidad espiritual de tales acciones. No son meras protestas; también son rituales casi sagrados, con todos los adornos litúrgicos de un servicio religioso. Aunque tales reuniones ocurren en espacios aparentemente seculares, están adornadas con imágenes sacras (incluida una nube de mártires asesinados), esculpiendo y guiando a los participantes hacia un nivel profundamente existencial.

Gran parte de esto tiene más que un parecido pasajero con el concepto de “efervescencia colectiva” de Emil Durkheim, que sostiene que la reunión de individuos en entornos de masas para un propósito común puede engendrar una experiencia espiritual. Con el cóctel adecuado de contexto social, inquietudes compartidas y energía corporativa, los participantes pueden verse arrastrados a un ámbito más elevado de intensa excitación colectiva. La “electricidad” emocional resultante es profundamente generadora, creando una profusión de significado casi sagrado que trasciende a cualquier persona. Observar las breves marchas de protesta, entonces, es ser testigo de cómo la teoría de Durkheim alcanza forma, cuerpo y vida.

Las protestas constituyen una manifestación clave del credo más amplio del antirracismo, que les proporciona cualquier lastre intelectual que exhiban. El principal reclamo de la ideología es el concepto totalizador de racismo estructural o sistémico. Es cierto que a veces las desigualdades raciales injustas son producto de mecanismos institucionales más amplios; tanto las voces progresistas como las conservadoras han discutido eso mismo. Pero cuando un concepto como el racismo estructural se despliega de manera axiomática para explicar cada instancia de disparidad racial, sin importar lo leve o artificial que sea, entonces nos hemos alejado del discurso sobrio y hemos pasado al reino de la metafísica que lo abarca todo, una teoría fundamental. Se asemeja a la arquitectura dogmática asociada con la religión popular.

Exponer la supremacía blanca y su mayor logro, la institución de la esclavitud, como el “pecado original” de Estados Unidos funciona de manera similar. Para ciertos defensores, los blancos llevan dentro de sus propios cuerpos las marcas casi inerradicables de la caída primordial de sus antepasados, no la de los legendarios Adán y Eva, sino de los primeros blancos que establecieron y mantuvieron el sórdido comercio de carne humana. Se dice que las semillas del racismo están en cada persona blanca, incluso en aquellas que repudian de manera explícita cualquier noción de superioridad racial como un cáncer moral. Como John McWhorter ha observado, los activistas propusieron la noción de que los estadounidenses blancos están rodeados del legado de su supuesto privilegio, del cual solo se puede buscar la absolución a través de pruebas incesantes de contricción y arrepentimiento.

Es fácil ver cómo tales puntos de vista complementan las tendencias utópicas y, de hecho, destructivas, que muchos manifestantes han revelado. Si la sociedad está tan plagada de injusticias, entonces las reformas, por grandes o ambiciosas que sean, probablemente fracasarán. La deconstrucción es la única solución viable. Sin embargo, sin darse cuenta, muchos defensores de los derechos de los negros y antirracistas se hacen fuertes a sí mismos con el mismo patrimonio cultural que buscan disolver. Esto no debería sorprendernos: a pesar de los esfuerzos asiduos para liberarse de la historia, los manifestantes, como todos los demás, están instalados dentro de ella. Por más que lo intenten, no pueden evitar completamente las oberturas del pasado.

Activistas desde Portland hasta Atlanta han absorbido inconscientemente elementos del legado cristiano residual de Estados Unidos, reciclándolos seriamente en un ambiente poscristiano. Hablar de los blancos manchados por los males de sus antepasados ​​transpone claramente la historia bíblica de la caída del Hombre en un contexto secular. Del mismo modo, los obvios matices escatológicos del movimiento se apropian de las dimensiones cósmicas y redentoras esenciales para la religión cristiana.

Pero incluso en esas convergencias, las diferencias persisten, con los movimientos actuales imitando algunos de los peores excesos de la religión populista o milenaria (llenos de una nociva mezcla de marxismo recalentado y políticas de identidad modernas). La pecaminosidad universal, por ejemplo, ha sido reemplazada por la maldición de un grupo étnico en particular, en una extraña inversión de la maldición de Ham. Escribiendo a la iglesia en Roma durante el primer siglo, el apóstol Pablo declaró que “todos pecaron y no alcanzaron la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Es una afirmación que el cristianismo ha afirmado desde entonces. Pero los antirracistas modernos, tanto en la calle como en la academia, han circunscrito radicalmente la doctrina, aplicándola de manera selectiva y altamente racializada. Ignorando la advertencia de Solzhenitsyn de que la línea entre el bien y el mal atraviesa cada corazón humano, han adoptado un dualismo moral que es fundamentalmente de actitud maniquea. También están ausentes las nociones de perdón o caridad, que el cristianismo, en el mejor de los casos, ha apreciado enormemente. El tratamiento despiadado se aplica a cualquier persona que disiente de los valores generales de los manifestantes, o que no esté suficientemente implicada con la convicción de que la sociedad estadounidense es incorregiblemente racista. En su lugar se encuentra un fanatismo purificador, destinado a purgar cada punto de vista que no refleja los estándares exigentes del movimiento.

Y si bien las manifestaciones actuales manifiestan una cierta escatología cristianizada, los manifestantes evitan la creencia cristiana dominante de que la redención es algo que solo se puede asegurar extrínsecamente, como resultado de la ruptura del reino de Dios. En su lugar, se presentan como los agentes especialmente ungidos de la emancipación, llevando la carga hacia un supuesto escatón racial. No es necesario ser cristiano para ver los peligros inherentes a tales esquemas utópicos; basta con una comprensión básica de la historia. Se ha demostrado repetidamente que la idea de que los individuos defectuosos puedan lograr un progreso arrollador y de época dentro de las estructuras decrépitas de la historia produce en las mismas injusticias contra las que la vanguardia dice estar luchando.

Esta pócima de brujas ofrece una potente serie de peligros, especialmente en una sociedad ansiosa y altamente frenética. Como Andrew Sullivan ha notado, el carácter cuasi religioso de los manifestantes y sus benefactores intelectuales ya ha visto el cese sustancial del debate transparente sobre el tema de la raza y el crecimiento de una intolerancia a menudo violenta. Por lo tanto, la sangre vital de una comunidad política sana se evapora. Cuando un programa político se trascendentaliza, como ha pasado con este, con una sola perspectiva imbuida de urgencia casi cósmica, los intentos de explorar un tema complejo desde el punto de vista de los oponentes son repudiados como un baile con la herejía. Es degradarse comprometiéndose con aquellos que son considerados, no como conciudadanos con los que uno no está de acuerdo, sino como enemigos existenciales cuya mera existencia puede retrasar el proyecto liberacionista.

Los activistas no se verán perturbados por nada de esto, salvos como están por las justas demandas de su causa. Y, sin embargo, están creando las condiciones para precisamente el tipo de sociedad grosera y despiadada a la que profesan oponerse. Ser testigo de muchas de las marchas de protesta, o escuchar a los autoproclamados sacerdotes del credo antirracista, es vislumbrar un futuro oscuro. Es un futuro en el que se condena la caridad hacia el otro, se valora la violencia como un instrumento crucial de progreso y se aplaude el aplastamiento de toda disidencia como un signo de virtud ideológica. En resumen, es un futuro despojado de todo lo que la gente común y decente busca para crear una vida para ellos y sus seres queridos. Los acólitos urbanos que actualmente dominan los canales de noticias promocionan su penetrante visión de los males que afectan a la sociedad.

Scott Buchanan es un graduado de relaciones internacionales y trabajo social, un trabajador social en ejercicio y un estudiante de teología.

Fuente: Quillette

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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