La ley de mutilación genital femenina ha sido considerada “inconstitucional” en EE.UU. para permitir que los niños varones sean circuncidados

Escrito por Brian D. Earp y publicado en Newsweek el 14 de enero de 2019

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Cuando un juez federal de Estados Unidos dictaminó recientemente que una ley de 1996 que prohibía la “mutilación genital femenina” (MGF) era inconstitucional, provocó conmoción y consternación en todo el espectro político. ¿Cómo podría ser inconstitucional proteger a las niñas de esta forma de violencia?

Yo también estaba perturbado, pero no sorprendido. He seguido los acontecimientos legales que rodean a la MGF en los EE.UU. durante algún tiempo y he avisado que un fallo como este tenía que suceder. De hecho, pronuncié un discurso unas pocas semanas antes explicando por qué la ley estadounidense contra la MGF podría tener que ser derogada. Otros países occidentales podrían seguir el mismo camino.

Durante décadas, los juristas han argumentado que se ha establecido un trayecto hacia la colisión con la Constitución de Estados Unidos en el momento en que se aprobó la ley sobre la MGF de 1996. Explicaré por qué y sugeriré una manera más firme de proteger a las víctimas potenciales en el futuro.

El problema con la redacción

El problema comenzó con la redacción del crimen: “Quienquiera que a sabiendas circuncide, extirpe o infibule la totalidad o parte de los labios mayores o los labios menores o el clítoris de otra persona que no haya cumplido los 18 años de edad” será multado o encarcelado, o ambas cosas.

Tenga en cuenta que no importa lo estéril o superficial que sea el corte. No importan las intenciones de los padres. Y no tiene que afectar al clítoris. Cualquier escisión de cualquier parte de la vulva está estrictamente prohibida antes de los 18 años.

La única excepción es la necesidad médica, por ejemplo, un procedimiento obstétrico durante el parto. No se hace ningún adaptación a las creencias religiosas de una persona o su compromiso con una práctica cultural. Esto crea un grave problema legal.

El problema no es que la ley haga una excepción para la cultura o la religión. No debería haberla. Las niñas tienen derecho a la integridad corporal, incluidos los genitales intactos, independientemente de la cultura o religión de sus padres. Especialmente cuando se trata de su anatomía sexual más privada e íntima, cualquier corte, por mínimo que sea, debería ser su elección cuando tengan la edad suficiente para entender lo que está en juego.

El problema es que la ley ya hace una excepción para la cultura o la religión cuando se trata de cortes genitales innecesarios desde el punto de vista médico en otros niños pequeños, siempre y cuando no tengan una vulva. Superficialmente, al menos, esto parece una forma inconstitucional de discriminación basada en el sexo.

Hay más de una forma de no tener una vulva. Esto incluye nacer con una diferencia de desarrollo sexual que causa genitales ambiguos, ni considerados masculinos ni femeninos; o nacer varón.

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La modelo Hanne Gaby Odiele, nacida intersexual, ha hablado sobre el trauma de las cirugías tempranas.

Los niños con genitales ambiguos, ya sea que crezcan como mujeres, hombres o intersexuales, son sometidos de manera rutinaria a cirugías altamente invasivas, aunque médicamente innecesarias, sin su consentimiento. Normalmente, el objetivo es perfilar sus genitales externos en algo que se aproxime a un género binario. Estas cirugías corren el riesgo de causar daño nervioso permanente y pérdida de sensación sexual. También pueden arruinar la autoestima. El mensaje implícito escuchado por muchas personas intersexuales es que tenían que ser “arreglados” antes de que pudiesen ser amados y aceptados por completo.

Circuncidando el pene

Del mismo modo, los niños con genitales masculinos más estereotipados, al menos en los EE. UU., también se enfrentan a una cirugía de rutina en sus órganos reproductivos sanos sin su consentimiento. En una circuncisión típica, se extrae una tercera parte o más del sistema de la piel del pene, incluidas las partes del pene más sensibles al tacto leve. De esta manera, una funda protectora y erógena de tejido elástico, el prepucio, se puede cambiar por una cicatriz permanente.

En una pequeña minoría de casos, la circuncisión se realiza por razones explícitamente religiosas, como en el judaísmo ortodoxo. En la gran mayoría de los casos, se hace por algo más próximo al hábito cultural , o por un vago sentido de la salud o la higiene. Los grupos de trabajo de la Academia Americana de Pediatría (AAP) y los CDC recientemente destacaron los beneficios potenciales para la salud asociados con la eliminación del prepucio. Sin embargo, los datos principales en los que se basaron fueron la circuncisión voluntaria y la transmisión heterosexual del VIH en adultos en el África subsahariana. Estos datos no se aplican a la circuncisión de bebés en los países occidentales, donde el VIH se transmite principalmente entre los usuarios de drogas inyectables y los hombres que tienen relaciones sexuales con otros hombres.

En consecuencia, su postura relativamente positiva ha sido rechazada por todas las organizaciones médicas comparables en el extranjero, desde la Canadian Pediatric Society hasta la Royal Australasian College of Physicians . Un colega médico holandés lo expresó así:

Nosotros, en Europa, mantenemos la cirugía como último recurso para tratar una enfermedad, especialmente cuando son posibles los mismos beneficios para la salud sin cirugía, y más aún cuando el paciente no puede dar su consentimiento. Pero en Estados Unidos, sus médicos comienzan con la cirugía en niños sanos y dicen que, dada esta cirugía, ¿qué infecciones tratables que podría haber evitado de todos modos tendrían un riesgo un poco menor de contraerla?

Distinción legal insostenible

Ambos tipos de cirugías en niños con genitales que no son vulvas plantean un problema para las leyes contra la MGF.

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Los activistas de todo el mundo han protestado contra la MGF. Pero en los Estados Unidos, una ley anti-MGF ha sido juzgada como inconstitucional. H. Jeon / EPA

En algunos niños con genitales ambiguos, por ejemplo, prácticamente no hay diferencia entre un pene pequeño (en el que actualmente se puede hacer un corte de manera legal) y un gran clítoris (en el que actualmente no se puede hacer un corte de manera legal). Un milímetro para un lado, sigue adelante con la circuncisión; un milímetro para el otro, se enfrenta a la cárcel y a fuertes multas? Esta no es una distinción jurídica sostenible.

Pero incluso la circuncisión masculina “ordinaria” pone en entredicho las leyes sobre la mutilación genital específica del sexo. Según el juez estadounidense que recientemente derogó la ley contra la MGF, la razón principal de su decisión fue que la ley se refería a actividades que ya eran ilegales a nivel estatal (a saber, la agresión física). Debido a que el Congreso no está autorizado a regular la “actividad criminal local” bajo la Constitución — a menos que afecte sustancialmente el comercio interestatal — al aprobar la ley de 1996, sobrepasó sus límites.

En cierto sentido, esta es una victoria para las niñas. Significa que, solo porque se descubrió que la ley federal era inconstitucional, de repente no está bien cortar sus genitales por razones religiosas o culturales. Según el juez, nunca fue un delito hacerlo: realizar un corte en los genitales sanos de una persona que no da su consentimiento es una forma de agresión criminal, y en algunos leyes, abuso infantil, a menos que sea una cirugía médicamente requerida. Tal agresión ya es ilegal en los 50 estados.

En otras palabras, no necesita leyes especiales contra la MGF para procesar a quienes realizan los cortes o sus cómplices (aunque al menos 27 estados tienen tales leyes). De hecho, podría decirse que no pueden tener tales leyes especiales, porque también pueden entrar en conflicto con los requisitos constitucionales de igual protección en la medida en que discriminan por el sexo o el género de un niño.

Aunque el juez finalmente evitó este problema, su fallo incluye un lenguaje que sugiere que él era consciente de que es un problema. “Por más loable que pueda ser la prohibición de un tipo particular de abuso contra las niñas”, escribió, “lógicamente no promueve el objetivo de proteger a los niños de manera no discriminatoria”.

Ahora, en este punto, se dirá que la mutilación genital femenina es más dañina que la circuncisión masculina, por lo que tal vez una ley específica con base al sexo pueda justificarse por esos motivos. Pero eso tampoco es probable que funcione. La tipología de FGM de la Organización Mundial de la Salud incluye más de una docena de prácticas diferentes llevadas a cabo por diferentes grupos por diferentes razones. Algunas de estas prácticas se realizan por razones explícitamente religiosas, no tienen que ver principalmente con el control sexual y son menos invasivas que la circuncisión masculina.

Pero todavía están equivocados, sugiero, tanto moral como legalmente.

Un ejemplo de ello

Consideremos el caso que motivó el fallo federal. Se trataba de una pequeña secta musulmana llamada Dawoodi Bohra. Los Bohra practican lo que ellos llaman khatna, una palabra árabe para circuncisión, en niñas y niños dentro de su comunidad. (Este es un patrón general. Todos los grupos que practican el corte genital femenino también practican el corte genital masculino, a menudo de forma paralela y por razones similares. No hay sociedades conocidas en las que solo se selecciona a las niñas para el corte).

Ambas formas de “circuncisión” están justificadas por el Bohra sobre la base de un texto religioso que siguen llamado Da’a’im al-Islam. Ambas formas han sido medicalizadas (es decir, realizadas por un médico con equipo estéril). Y la forma de cortar el Dawoodi Bohras que hacen a sus hijas es habitualmente menos severa que lo que se les hace a sus hijos.

En el caso de la mujer, se corta o retira una pizca de piel de la capucha del clítoris, a menudo sin dejar signos visibles de alteración. En el caso masculino, es la eliminación completa del prepucio. El problema es que el procedimiento femenino menos invasivo es actualmente ilegal en los 50 estados, como un ataque físico, mientras que el procedimiento masculino más invasivo al menos se considera legal en los 50 estados, incluidas sus formas más peligrosas.

Por ejemplo, solo en la ciudad de Nueva York, más de 3.000 bebés cada año son sometidos a algo llamado metzizah b’peh. Esta es una forma antigua y antihigiénica de circuncisión masculina que todavía se practica entre algunos judíos ultraortodoxos. De esta forma, el mohel (circuncidador tradicional) arranca el prepucio inmaduro del glande del pene, generalmente sin control del dolor, y luego lleva el pene del bebé a la boca para detener la sangre y supuestamente “limpiar” la herida.

Esto puede transmitir el virus del herpes oral. Al menos 11 bebés varones han contraído el virus de esta manera en los últimos años, lo que lleva a dos muertes conocidas y dos casos de daño cerebral grave.

Esta práctica no solo no es ilegal, ni siquiera está regulada. Como escribió la bioética Dena Davis : “Los estados actualmente regulan las prácticas higiénicas de quienes nos cortan el cabello y las uñas, así que ¿por qué no los genitales de un bebé?”. Pero ella se refiere a los genitales de los bebés varones. Los genitales de las niñas están, de hecho, legalmente prohibidos.

En una encrucijada

Dada esta asimetría y la necesidad de coherencia en la ley, existen dos formas principales de hacerlo. Tanto las formas “menores” de MGF esterilizadas tendrán que ser legalmente toleradas en los Estados Unidos, especialmente cuando se realizan por razones religiosas (como en el caso de Dawoodi Bohra), o formas innecesarias de corte genital en niños que no tienen vulvas tienen que ser restringidos de alguna manera, al menos antes de la edad de consentimiento.

Los defensores de la circuncisión masculina religiosa son muy conscientes de este dilema. En los últimos años, algunos han comenzado a argumentar que la “muesca ritual” e incluso la labioplastia neonatal deberían ser toleradas en las sociedades occidentales. Los prestigiosos medios como el Journal of Medical Ethics e incluso The Economist ahora están promoviendo estos puntos de vista. Para decirlo sin rodeos, el objetivo de estos argumentos parece ser crear un amortiguador de protección alrededor de la circuncisión masculina arrojando a las niñas debajo de las ruedas.

Recién envalentonados, los defensores de lo que llaman “circuncisión femenina” están saliendo de la oscuridad para desafiar a la hipocresía occidental. Están montando sitios web profesionales y citando textualmente de la declaración de la AAP de 2012 sobre la circuncisión masculina en recién nacidos, que afirma que se debe permitir a los padres que se realicen cortes en los genitales de sus hijos para obtener beneficios sociales, religiosos, culturales o familiares. Los partidarios de la “circuncisión femenina” señalan que su práctica también tiene esos beneficios.

Veo una forma de revertir esta tendencia. Los defensores de los derechos de los niños deben unirse (más allá de la división de sexo y género) y dejar en claro que la cuestión moral central aquí es la violación sin consentimiento de la integridad corporal de un niño, y la exposición de las “partes íntimas” saludables de ese niño al riesgo quirúrgico sin una necesidad médica urgente. Sea cual sea su sexo o género, es su cuerpo, por lo que debe ser su elección.

Incluso si el corte es “solo una pequeña muesca”, todavía conlleva riesgos, y es perfectamente razonable preferir que no se lleven objetos afilados a sus genitales a menos que sea absolutamente necesario para salvar su vida o su salud (y, por lo tanto, preservar la futura autonomía corporal). También puede causar daño psicológico al ser sujetado y habérsele hecho un corte de una manera tan personal, especialmente cuando se es un bebé o un niño pequeño. Y como adulto, puede ser (re)traumático simplemente reflexionar sobre lo que te pasó cuando eras demasiado pequeño como para entenderlo o poder resistirte a eso.

Puede resultar que se tenga que hacer una excepción legal para las creencias religiosas sinceras, o al menos una política de no enjuiciamiento en esos casos. Pero, independientemente de cómo se resuelva esta tensión, la Constitución de los Estados Unidos no puede tolerar un doble rasero basado en la raza o la religión, el sexo o el género. Ciertamente no cuando se trata de proteger a los más vulnerables y sin voz entre nosotros.

Esto puede derivar en que se deba hacer una excepción legal por creencias religiosas sinceras, o al menos una política de no enjuiciamiento en esos casos. Pero, independientemente de cómo se resuelva esta tensión, la Constitución de los Estados Unidos no puede tolerar un doble estándar basados ​​en la raza o la religión, el sexo o el género. Ciertamente no cuando se trata de proteger a los más vulnerables y sin voz entre nosotros.

Brian D. Earp es filósofo, psicólogo y especialista en ética. Defensor de la comunicación pública accesible de la ciencia y la filosofía, ha escrito para lugares como Aeon, The Atlantic, The Chronicle of Higher Education, Quillette, Newsweek y Slate. Sus publicaciones, tanto académicas como populares, están disponibles gratuitamente en Academia.edu. Brian tiene títulos de las universidades de Yale, Oxford y Cambridge.

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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