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Suzie Mulesky

#ToxicTwitter

El resultado de la campaña #ToxicTwitter de Amnistía ha sido sorprendente, con varias organizaciones de noticias líderes cubriendo positivamente la investigación de Amnistía. En marzo, Reuters informó que Twitter está “fallando a las mujeres”, y la revista New York Magazine informó que “Twitter viola los derechos humanos de las mujeres”. En diciembre, Wired informó que “Twitter es realmente tóxico para las mujeres”, y el Financial Times informó que “las acciones de Twitter se derrumban en medio de la preocupación por el’contenido tóxico’” después de que la empresa fuera etiquetada como “Harvey Weinstein de los medios sociales” por Citron Research de Amnistía Internacional.

Hay al menos dos inconsistencias con los informes de #ToxicTwitter. En primer lugar, y de manera más destacada, falta en el análisis de Amnistía un punto de referencia comparativo, a saber, el de las experiencias de los hombres en Twitter. No se trata de una apelación al quépasaconismo, sino de un punto lógico sobre la afirmación empírica de que “Twitter tiene un efecto perjudicial sobre el derecho[de las mujeres] a expresarse por igual” (énfasis añadido).

En una entrevista en la NPR con el director de Amnesty Tech, NPR preguntó: “¿Qué pasa con los hombres? ¿Lo ha comparado con los hombres?”. Amnistía respondió:

Si. En realidad no observamos a los hombres en este estudio. Y esto se debe en parte a que este estudio es la tercera gran pieza de investigación que hemos realizado sobre el fenómeno de la violencia contra las mujeres en línea. Por lo tanto, se basa en el hecho de que ya sabíamos y sabemos que la forma en que se dirige a las mujeres en línea es muy diferente, y que tiene mucho que ver con el género. Son cosas como el doxing y el hacking y amenazas violentas de violación. Por lo tanto, en este caso, estamos muy interesados en la experiencia de las mujeres porque sabemos, al igual que fuera de línea, que la discriminación y la violencia contra las mujeres están muy extendidas.

Amnistía dio por sentado “que la forma en que se dirige a las mujeres en línea es muy diferente”, una suposición que no fue cuestionada por el entrevistador de la NPR y que no está respaldada por pruebas empíricas. Los datos sugieren que los hombres pueden experimentar toxicidad en línea en tasas similares o incluso más altas que las mujeres. El Pew Research Center encontró que en general, los hombres experimentan más acoso en línea que mujeres (44 por ciento contra 37 por ciento), y los hombres tienen el doble de probabilidades de sufrir acoso en línea como resultado de sus opiniones políticas (19 por ciento contra 10 por ciento).

Además, de las seis categorías de acoso en línea que Pew analizó, los hombres experimentan tasas más altas que las mujeres en dos de las categorías: son más propensos a ser llamados con nombres ofensivos (30 por ciento contra 23 por ciento) y a recibir amenazas físicas en línea (12 por ciento contra 8 por ciento). El acoso sexual es la única categoría en la que las mujeres experimentan tasas más altas que los hombres (8 por ciento contra 4 por ciento). Tres categorías de acoso en línea no muestran diferencias estadísticamente significativas por género, incluyendo vergüenza intencional, acecho y acoso continuado.

Tenemos buenas razones para creer que los datos de Pew son fiables dado que, cuando las poblaciones del estudio se cruzan, los hallazgos son coherentes con la investigación de Amnistía. Por ejemplo, según Pew, “es especialmente probable que los negros que se conectan a Internet digan que han sido llamados con nombres ofensivos (38 por ciento en comparación con el 28 por ciento de los usuarios blancos de Internet) o que digan que alguien ha intentado avergonzarlos a propósito (34 por ciento frente a 23 por ciento)”. Estos datos son consistentes con los hallazgos de Amnistía, donde casi el 9 por ciento de las menciones de Twitter hacia las mujeres negras eran problemáticas, en comparación con sólo el 5,5 por ciento hacia las mujeres blancas.

Además, según el informe de la Liga Antidifamación sobre los ataques antisemitas contra periodistas durante las elecciones presidenciales, 10 periodistas recibieron el 83 por ciento de los mensajes antisemitas analizados. De estos 10 periodistas, siete eran hombres, incluidos los tres primeros. Estos estudios proporcionan evidencia prima facie de que las experiencias en línea de las mujeres no son necesariamente más tóxicas que las de los hombres.

En segundo lugar, el resumen de las principales conclusiones de Amnistía Internacional es engañoso. Por ejemplo, Amnistía afirma que “las mujeres de color (negras, asiáticas, latinas y mestizas) tenían un 34 por ciento más de probabilidades de ser mencionadas en tuits abusivos o problemáticos que las mujeres blancas”. Esta afirmación está totalmente motivada por la diferencia de trato entre mujeres blancas y negras, y no por el trato que reciben las mujeres asiáticas, latinas y mestizas.

Si bien es cierto que las mujeres negras reciben tuits más problemáticos y abusivos que las mujeres blancas, las mujeres de latinas reciben menos tuits problemáticos y abusivos que las mujeres blancas (un 4 por ciento frente a un 5,6 por ciento problemático; un 0,8 por ciento frente a un 1,2 por ciento abusivo). Las tasas son equivalentes entre mujeres blancas, asiáticas y mestizas (un 5,6 por ciento frente a un 5,7 por ciento frente a un 5,8 por ciento problemáticas; un 1,2 por ciento frente a un 1,2 por ciento frente a un 1,3 por ciento abusivas). Al resumir los hallazgos como mujeres blancas frente a personas de color, en conjunto, las estadísticas apoyarán una discrepancia, pero este hallazgo es impulsado puramente por el hecho de que las mujeres negras reciben alrededor de un 60 por ciento más de tuits problemáticos y un 84 por ciento más de tuits abusivos que todas las demás mujeres. Un titular que vale la pena es que las mujeres blancas, asiáticas, latinas y mestizas son tratadas de la misma manera en Twitter. Pero este titular no serviría para la misión de Amnistía.

¿Por qué Amnistía omitió a los hombres de su estudio? ¿Por qué sus estadísticas de titulares informaron de manera engañosa sobre el colapso racial de los tuits problemáticos y abusivos? Creo que la señalización social proporciona una respuesta.

“Así como la filantropía necesita dinero para sobrevivir, también necesita un estatus para atraer dinero” [1]

En ninguna parte es más claro este punto que en la filantropía competitiva de élite. En Why the Wealthy Give, Francie Ostrower documenta la filantropía de élite en la ciudad de Nueva York, descubriendo que las donaciones de caridad son un indicador importante de clase y estatus social. Las élites dan principalmente para impresionarse mutuamente: “Los donantes ricos están generalmente más enfocados en sus pares, que en aquellos fuera de su clase, como público de su filantropía”.

Nuestras donaciones a la caridad no están necesariamente destinadas a maximizar el beneficio para los demás o para proporcionar de manera eficiente el bien más preciado. Las investigaciones en ciencias sociales sugieren que la gente a menudo dona dinero para su beneficio personal. Como han descubierto los economistas, si la gente está motivada principalmente por los resultados producidos por la caridad (como la reducción de la pobreza, la alimentación de las personas sin hogar, la promoción de los derechos humanos, etc.), entonces deberíamos observar los problemas estándar de los beneficiarios sin contrapartida. Sin embargo, resulta que no lo hacemos, al menos no tan a menudo como se podría predecir:

La mayoría de los estudios empíricos de datos de encuestas o donaciones encuentran que, en promedio, el beneficio parece ser de naturaleza privada [personal]. Esto sugiere que el hasta último dólar que damos a la caridad no está motivado por el trabajo de la organización sin fines de lucro (énfasis añadido).

Un importante beneficio personal que reciben los donantes es que impulsa su reputación, es decir, un beneficio de estatus. Apilamos alabanzas morales sobre los individuos que señalan su virtud, generosidad y compasión de manera exitosa. Y lo hacemos públicamente, a través de los Premios Nobel de la Paz, las medallas al valor en tiempos de guerra, el reconocimiento de sus nombres en edificios y placas, y más instancias cotidianas en nuestras vidas sociales. Los psicólogos y biólogos también han descubierto que elegimos a los compañeros a largo plazo en base a sus exitosas muestras de bondad, generosidad, empatía y heroísmo. “Nos enamoramos de (…) rasgos mentales y morales”.

La disposición a participar en conductas altruistas ha evolucionado para comunicar las cualidades socialmente atractivas subyacentes de un individuo, como la riqueza y la abundancia de recursos [3], la compasión y la empatía [4], la prosocialidad [5] o las inclinaciones cooperativas [6], y la lealtad a las normas y los valores del grupo [7]. Las posibles parejas y aliados recompensan socialmente a los individuos por su altruismo manifiesto. Los señalizadores donan dinero como muestra de su deseabilidad social, y el público del señalizador evalúa la señal en la medida en que comunica algo útil sobre el señalizador.

Los individuos caritativos reciben beneficios de estatus, no por el bien que hacen sus acciones, sino por lo que la acción sacrificial comunica acerca de su carácter. Esto produce incentivos sociales para que los individuos realicen su caridad de una manera conspicua en lugar de comportarse altruísticamente con la intención de ser óptimamente benéficos. El señalizador está más interesado en que se le vea dando asistencia y menos interesado en el efecto de esa asistencia. “El ayudante se beneficia del acto de ayudar, y los beneficios para los demás son incidentales — un efecto secundario — ”. [8]

Los señalizadores pueden aumentar el costo de la donación regalando más dinero, donando más tiempo o realizando actividades físicamente extenuantes (por ejemplo, carreras benéficas, vertiendo agua helada sobre la cabeza). Cuanto más costosa sea la señal, más virtuosa moralmente se supone que es señalizada por su público, independientemente del efecto del comportamiento costoso en los beneficiarios previstos. [9] Cuando los posibles aliados y parejas observan el comportamiento de la señalización, están interesados en obtener información sobre qué esperar en las interacciones sociales con el señalizador. La información relativa a la eficacia de la donación del señalizador no es información útil para los aliados y las parejas; normalmente no influye en sus interacciones sociales con los señalizadores.

David Brooks, en su crítica a la estrategia de “ganar para dar” (en la que alguien gana un salario alto para donar gran parte de él a la caridad), defiende involuntariamente la teoría de la señalización del altruismo. “Cuando evaluamos a nuestros amigos, no solo medimos las consecuencias de sus vidas. Medimos quiénes son intrínsecamente. No solo queremos saber si han hecho el bien. Queremos saber si son buenos”.

La información más relevante para el público se relacionará con el grado de conformidad de la donación con los valores de la comunidad social del público, el tamaño de la donación y el mensaje político que envía la donación. Como afirma Eric A. Posner en Law and Social Norms, “Si suficientes personas se preocupan por su reputación (por ser generosas o por ser ricas…) las contribuciones caritativas de las personas no serán (…) sensibles al bienestar del donatario”.

Una donación a la Fundación NRA, que opera como una organización benéfica de derechos civiles exenta de impuestos, puede indicar lealtad, dureza y virtud a una audiencia conservadora en la América rural, pero tal donación enviaría las señales equivocadas a una audiencia liberal y metropolitana. La senadora republicana Cindy Hyde-Smith le dijo a una multitud conservadora en Mississippi durante la carrera por el Senado de 2018: “El derecho de la Segunda Enmienda, el derecho a portar armas, es una de mis creencias más firmes. He sido miembro de la NRA durante muchos, muchos años. Mi hija, en su segundo cumpleaños, fue miembro vitalicio de la NRA. Así que cualquiera que tenga alguna pregunta al respecto, que la deje para siempre”.

En contraste, una donación a Planned Parenthood enviaría una señal equivocada a los conservadores. No es sorprendente, entonces, que los republicanos difamen a otros candidatos republicanos acusándolos de apoyar a Planned Parenthood. El candidato a senador Chris McDaniel acusó al senador Hyde-Smith de apoyar a Planned Parenthood durante la contienda por el Senado de Mississippi en 2018. Hyde-Smith se vio obligado a aclarar, en términos inequívocos, que “Planned Parenthood es una de las peores cosas que nos ha pasado”, a pesar de que sólo hay una clínica de Planned Parenthood en el estado de Mississippi, y es una clínica que no realiza abortos. Prácticamente todos los políticos utilizan estas y otras organizaciones benéficas para señalizar algo sobre sí mismos.

La señalización también explica la rareza de las donaciones anónimas. En la década de 1990, Glazer y Konrad calcularon donaciones anónimas a organizaciones sin ánimos de lucro registradas en la Pittsburgh Business Library. Hallaron que los índices más altos de donación anónima fueron a la Filarmónica de Pittsburgh con un 1,29 por ciento, a la Universidad Carnegie Mellon con un 0,26 por ciento y a la Facultad de Derecho de Yale con un 0,21 por ciento. Recopilé datos sobre las donaciones del Comité Internacional de Rescate en 2017, y menos del 10 por ciento eran anónimos. Si la gente dona a la caridad, en gran parte para recibir beneficios de estatus, tiene sentido que pocas personas donen anónimamente.

La señalización explica el efecto “ojos vigilantes”. En estudios experimentales del comportamiento de los donantes, los investigadores han encontrado consistentemente que las imágenes de los ojos cercanos aumentan la probabilidad de donar. [10] Esto sugiere “la existencia de mecanismos cognitivos automáticos para detectar la mirada social y regular la conducta social en consecuencia”.

La señalización puede explicar por qué tan pocos donantes investigan organizaciones benéficas antes de contribuir. Como Kevin Simler y Robin Hanson describen en Elephant in the Brain, los donantes no suelen dedicar tiempo a investigar qué organización de beneficiencia ayuda más eficazmente a la causa de su interés, ya que al hacerlo generan información privada. El donante recibe un crédito de señalización cuando hace una donación a una organización de beneficiencia que es conocida públicamente, como las organizaciones de beneficiencia grandes y ricas con nombre reconocido como Amnistía Internacional, los desastres naturales de alto perfil, o las iglesias y escuelas locales conocidas por la comunidad local de un individuo.

Incluso cuando los donantes investigan organizaciones benéficas, lo hacen principalmente para validar la donación que ya han hecho. Solo el 6,5 por ciento de los donantes afirman que realizan una investigación comparativa sobre la cantidad de obras de caridad que están realizando antes de hacer una contribución benéfica. Menos del uno por ciento de los donantes pasan más de un día investigando organizaciones benéficas. En entornos experimentales, los investigadores han encontrado que las personas a menudo no eligen opciones de maximización del bienestar, incluso cuando se les da información sobre la eficacia.

Los donantes compran la virtud de las organizaciones de beneficencia y éstas conservan el producto

El mundo de las ONG es un espacio lleno de gente. Los donantes tienen millones de organizaciones de beneficencia entre las que elegir. Una organización no necesita convencer a los donantes de que cambien de opinión para atraer su donación. En cambio, la ONG puede convencer a los donantes de que representa sus puntos de vista y les prestará asistencia para demostrar su compromiso con estos puntos de vista y su lealtad a su comunidad.

Las corporaciones han descubierto el poder de la señalización de virtudes. En un artículo del New York Times, Paul Sullivan escribe: “Las empresas aprenden que al ayudar a las organizaciones de beneficencia, también ayudan a sus marcas”. Por ejemplo, Subaru eligió “organizaciones de beneficencia bien conocidas y no controvertidas”, como la Sociedad Americana para la Prevención de la Crueldad contra los Animales, la Fundación Pide un Deseo y Comida sobre Ruedas. Por otro lado, Discovery Communications, que produce la Semana del Tiburón, inició un programa para la conservación del tigre salvaje.

Las empresas también señalizan sus virtudes en los anuncios. El comercial viral de Gillette “Nosotros creemos en lo mejor que un hombre puede ser” fue un esfuerzo calculado de virtuosismo destinado a molestar a unos y atraer a otros, un oficio que vale la pena para una marca en declive. Amnistía Internacional EE.UU., en un raro respaldo a una corporación, tuiteó en apoyo a Gillette: “¿La gente está molesta por el anuncio de Gillette? Repite conmigo: Queremos un mundo sin #MasculinidadTóxica”. La cuenta internacional de Twitter de Amnistía también apoyó el anuncio: “El [mundo] será un lugar mejor sin #MasculinidadTóxica”. En respuesta a una pregunta de NPR, un portavoz de Gillette dijo: “Las empresas ya no pueden ‘simplemente anunciar los beneficios de los productos’. Hoy en día, ‘crear una marca’ también significa adoptar una postura sobre temas sociales importantes, por muy controvertidos que sean”.

Un estudio sobre responsabilidad social corporativa encontró que el 87 por ciento de los encuestados del estudio informaron que “comprarían un producto por algo que la compañía defiende”. Sin embargo, si la compañía defiende (señaliza) la causa equivocada, el 76 por ciento dijo que boicotearía el producto. Esta demanda del consumidor produce un incentivo para que las empresas aprendan lo que sus clientes quieren señalizar y mejorar su marca a través del poder de la señalización. [12]

Así como las empresas venden productos y marcas, también lo hacen las ONG por los derechos humanos. Producen productos éticos (por ejemplo, campañas de sensibilización) que funcionan en parte para mejorar la reputación del donante. Las ONG por los derechos humanos compiten en un abarrotado mercado caritativo convenciendo a los donantes de que pueden ofrecer el mejor valor de señalización. Y los donantes eligen la caridad que creen que mejorará su autopresentación. Para algunos donantes, una conocida ONG internacional por los derechos humanos como Amnistía Internacional podría señalizar los rasgos y valores correctos, dada su comunidad social. Para otros, puede ser su alma mater o su iglesia.

Cuando se financia en parte a las ONG por los derechos humanos para vender virtudes, cabe esperar incoherencias en su aplicación de los principios universales por los derechos humanos, como lo demuestra la campaña #ToxicTwitter de Amnistía Internacional. No todas las cuestiones por los derechos humanos o los perfiles de las víctimas envían las mismas señales, incluso a las personas que afirman estar comprometidas con la idea de que deberían hacerlo. Curiosamente, las señales de altruismo pueden verse afectadas por el perfil de la víctima o el tipo de receptor. Metzger y Günther demuestran experimentalmente que la demanda de información sobre el tipo de receptor es mayor entre los donantes y menor entre ellos. En otro experimento, Bachke, Alfnes y Wik muestran que la información sobre el tipo de receptor tiene el mayor impacto en el comportamiento de la donación, con la infancia recibiendo la mayor cantidad de donaciones, seguidos por las niñas, las mujeres, los niños y, por último, los hombres.

Las causas relacionadas con los derechos de la mujer constituyen la categoría más popular de la filantropía de los derechos humanos. De acuerdo con la Advancing Human Rights Initiative, el 28,4 por ciento de todas las donaciones filantrópicas por los derechos humanos fueron para mujeres y niñas de 2011 a 2015 (superando a todas las demás categorías, incluyendo niños, refugiados, LGBTQI, y pueblos indígenas, entre otros). Este telón de fondo ofrece una primera mirada al entorno social en el que probablemente se encuentran los donantes por los derechos humanos.

La expectativa social en la comunidad por los derechos humanos es que las mujeres están oprimidas, y los hombres son los opresores. Tania Reynolds y sus colegas demuestran experimentalmente que los sujetos en Estados Unidos y Corea del Sur tienden, por defecto, a asumir que las mujeres son víctimas sensibles y vulnerables mientras que los hombres son poderosos malhechores. Esta expectativa con una base ampliamente compartida produce incentivos sociales para que los donantes apoyen a las ONG por los derechos humanos que se adhieren a esta percepción pública y la confirman.

Charli Carpenter documenta la discriminación de género contra los hombres en el sector de la seguridad humana internacional. En Innocent Women and Children, Carpenter documenta cómo las organizaciones humanitarias internacionales evacuaron a mujeres y niños de la sitiada Srebrenica, dejando atrás a hombres civiles adultos, a pesar de que el ejército serbio-bosnio atacó y masacró sistemáticamente a hombres adultos. En ‘Lost’ Causes del mismo autor, las ONG por los derechos humanos se negaron a aceptar la circuncisión masculina infantil involuntaria como una causa por los derechos humanos, a pesar de su complementariedad con la mutilación genital femenina. Se consideraba que competía con los problemas de la mujer y los reducía al mínimo.

La principal distinción entre las violaciones de los derechos humanos contra las mujeres y las violaciones de los derechos humanos contra los hombres no es que la primera sea una causa objetivamente más digna que la segunda, sino que la primera es atendida públicamente en la comunidad cosmopolita por los derechos humanos, y la segunda no. La teoría de la señalización del altruismo espera que el conocimiento público sea un factor más relevante en la formación del comportamiento altruista de un individuo que el conocimiento privado. [13]

El reciente fracaso de Amnistía en su incursión en el tema del trabajo sexual ayuda a ilustrar este punto. En 2015, Amnistía anunció una nueva política a favor de la despenalización total del trabajo sexual, argumentando que no se debe criminalizar a ningún adulto que consienta en participar en el trabajo sexual, incluidos los clientes (que son desproporcionadamente hombres). Esta posición política enfureció a muchas feministas públicas, así como a muchos donantes de Amnistía, que abogaron en cambio por la despenalización de la trabajadora sexual (femenina), pero la penalización continua del cliente (masculino). Muchas celebridades, escritoras, feministas y ONG denunciaron públicamente la política de Amnistía argumentando que la prostitución es “sexista, racista y clasista”, y que la política de Amnistía “alimentaría la cultura de la violación”. Hasta 500 miembros (donantes) de la oficina de Amnistía en Suecia abandonaron la organización tras la puesta en marcha de esta política.

Poco después del anuncio de la política, Amnistía básicamente mató la campaña. Dejaron de emitir informes sobre el trabajo sexual, y aparte de unos pocos intentos de responder a la reacción, no intentaron cambiar la opinión pública a favor de su política. La nueva política de Amnistía sobre la despenalización del trabajo sexual fue un fracaso flagrante. Independientemente de los méritos de la posición de Amnistía, indica lo contrario de lo que la mayoría de los donantes por los derechos humanos desean señalizar. Puso en peligro la capacidad de los donantes para demostrar su alianza con las mujeres, así como su compasión y empatía hacia ellas. El “tipo de destinatario” del trabajo de Amnistía era percibido por muchos como que había pasado de ser mujeres (las trabajadoras sexuales) a hombres (los clientes).

La señalización ofrece una explicación elegante de por qué debemos esperar observar inconsistencias en el trabajo de las ONG por los derechos humanos. Aunque la universalidad es una propiedad clave de los principios de los derechos humanos, sabemos por décadas de trabajo en psicología evolucionista y moral que los individuos desarrollan juicios morales basados en gran parte en las expectativas sociales, y estas expectativas sociales no siempre corresponden claramente a un tratamiento imparcial de los propios principios. En la medida en que las ONG por los derechos humanos se financian vendiendo reputación o virtudes a los donantes, debemos esperar que las incoherencias sean una característica habitual de su trabajo.

Jonathan Haidt ofrece consejos útiles en La mente de los justos, que pueden aplicarse al sector de las ONG por los derechos humanos: “El razonamiento moral es parte de nuestra lucha de toda la vida para ganar amigos e influenciar a la gente. (…) Malinterpretarás el razonamiento moral si piensas que es algo que la gente hace por sí misma para descubrir la verdad”. La mayoría de las veces, nuestros motivos subyacentes para comportarnos de manera altruista — para atraer a posibles parejas y aliados — nos están velados. No somos necesariamente conscientes de las señales que enviamos y recibimos. Robert Trivers, autor de Folly of Fools, se refiere a esto como autoengaño adaptativo: “Nos engañamos a nosotros mismos para engañar a los demás”.

Amnistía centró su campaña #ToxicTwitter en las mujeres, en lugar de en las personas, debido al valor de señalización que se espera que los donantes obtengan al asociarse con una organización que lucha por los derechos de las mujeres. Mencionar la (potencialmente peor) situación para los hombres en Twitter sería enviar un producto que los donantes no pidieron. Al estudiar únicamente a mujeres, Amnistía apareció en los titulares durante varios días seguidos con una prensa totalmente positiva, lo que permitió a sus partidarios cosechar el crédito social por asociarse con Amnistía. Por lo que sabemos, su campaña #ToxicTwitter fue un éxito de señalización. Basándonos en la receptividad positiva, debemos esperar más de lo mismo.

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Suzie Mulesky

Suzie Mulesky es candidata al doctorado en Ciencias Políticas y Relaciones Internacionales en la Universidad del Sur de California, becaria invitada en el Taller Ostrom de la Universidad de Indiana y miembro de la Academia Heterodox. Puedes enviarle un correo electrónico a sjcaldwe@usc.edu y seguirla en Twitter en @SuzieMulesky

Referencias:

[1] Ostrower, Francie (1995) Why the Wealthy Give: The Culture of Elite Philanthropy.
[2] Simler, Kevin y Robin Hanson (2018) Elephant in the Brain: Hidden Motives in Everyday Life.
[3] Zahavi, Amotz y Avishag Zahavi (1997) The Handicap Principle: A Missing Piece of Darwin’s Puzzle.
[4] Miller, Geoffrey (2000) The Mating Mind: How Sexual Choice Shaped the Evolution of Human Nature.
[5] Tessman, Irwin (1995) «Human Altruism as a Courtship Display».
[6] Posner, Eric A. (2000) Law and Social Norms.
[7] Levine, John M. y Richard L. Moreland (2002) «Group Reactions to Loyalty and Disloyalty». In Advances in Group Processes, Vol. 19. Group Cohesion, Trust and Solidarity.
[8] Zahavi, Amotz y Avishag Zahavi (1997) The Handicap Principle: A Missing Piece of Darwin’s Puzzle.
[9] Olivola, Christopher Y (2011) «When Noble Means Hinder Noble Ends: The Benefits and Costs of a Preference for Martyrdom in Altruism». The Science of Giving: Experimental Approaches to the Study of Charity. For example, see the discussion on the Doctors Without Borders experiment.
[10] Kelsey, Caroline, Amrisha Vaish, and Tobias Grossmann (2018) «Eyes, More Than Other Facial Features, Enhance Real-World Donation Behavior».
[11] Stroup, Sarah and Wendy Wong (2017) The Authority Trap: Strategic Choices of International NGOs
[12] Miller, Geoffrey (2010) Spent: Sex, Evolution, and Consumer Behavior.
[13] Simler, Kevin and Robin Hanson (2018) Elephant in the Brain: Hidden Motives in Everyday Life.

Fuente: Quillette

Written by

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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