La crisis de la libertad de expresión en el campus es peor de lo que la gente piensa
Condenar, insultar, provocar o ignorar a los adeptos de un marco moral no los desafía. Solo una visión moral alternativa es capaz de eso.
Bradley Campbell
El mes pasado, Samuel Abrams, profesor de política en el Sarah Lawrence College, publicó un artículo de opinión en el New York Times titulado, “¿Crees que los profesores son liberales? Prueba con los administradores de la escuela”. Abrams, quien se describe a sí mismo como de inclinación conservadora, señaló los títulos de algunos acontecimientos recientes organizados por la Oficina de Asuntos Estudiantiles de su campus: “Mantenerse saludable, mantenerse woke (despierto)”, “Entender el privilegio blanco” y “Microagresiones”. Describió estos acontecimientos como políticamente desproporcionados y señaló que este tipo de socialización altamente politizada de estudiantes universitarios está ocurriendo en todo el país. Muchos críticos del campus han señalado el sesgo político izquierdista de la facultad, dijo, y se han preocupado por el adoctrinamiento en el aula. Pero el adoctrinamiento es mucho más probable en lo que sucede en el campus fuera del aula, y la asimetría política de los administradores a cargo de la vida estudiantil es aún mayor que la del profesorado. (Inspeccionó una muestra representativa de 900 “administradores orientados a los estudiantes” y encontró una proporción de 12 liberales por cada conservador, en comparación con 6 a 1 para la facultad académica.)
Recuerda, Abrams es un profesor titular que comenta sobre un tema ampliamente discutido y escribe sobre su investigación en The New York Times — el principal periódico de Estados Unidos, al que difícilmente se puede llamar panfleto de derechas — . ¿Y cuál fue la reacción en la Sarah Lawrence College? Activistas del campus, después de aparentemente intentar entrar en la oficina de Abrams, destrozaron la puerta de la oficina, llevándose los artículos que había puesto, incluida una foto de su hijo recién nacido, y colocando carteles con declaraciones como “Renuncia” y “Nuestro derecho a existir no es un ‘idiotismo’ ideológico”. El senado estudiantil celebró una reunión de emergencia para discutir los artículos de opinión ofensivos, y el presidente de la universidad, Cristle Collins Judd, le sugirió a Abrams que había creado un ambiente de trabajo hostil y le preguntó si creía que era aceptable escribir artículos de opinión sin su aprobación. También le preguntó si estaba en el mercado laboral, tal vez como sugerencia de que debería estarlo.
Una nueva cultura moral
Si fueses un viajero del tiempo desde hace 10 años, tal vez incluso hace cinco años, probablemente tendría problemas para entender algo de esto. ¿Qué es una microagresión? ¿Qué significa woke (despierto)? ¿Y cómo podría un artículo de opinión de The New York Times conducir a ese tipo de alboroto en el campus? Pero si has estado presente y has estado siguiendo los acontecimientos en los campus universitarios estadounidenses, ya estás familiarizado con conflictos como este y la nueva terminología moral que guía a los activistas del campus. En los últimos años hemos visto profesores como Nicholas Christakis en Yale y Brett Weinstein en Evergreen State College rodeado de estudiantes airados y maledicientes, y como Christakis y su esposa, Erika Christakis, pronto abandonaron sus puestos como maestros de una de las universidades residenciales de Yale, y Weinstein y su esposa, Heather Heying, abandonaron Evergreen por completo. Hemos oído hablar de las microagresiones, que se dice que son pequeñas molestias que con el tiempo causan un gran daño a los grupos desfavorecidos; trigger warnings (avisos de contenido altamente sensible), que algunos estudiantes exigen antes de exponerse al material del curso que podría ser perturbador; y espacios seguros, donde las personas pueden ir para liberarse de ideas que desafían las políticas de identidad de izquierda. Hemos escuchado afirmaciones de que el discurso que ofende a los activistas del campus es en realidad violencia, y hemos visto a activistas usar la violencia real para detenerlo, y reivindicar esto como defensa propia, cuando los administradores no lo hacen.
Todos estos son signos de una nueva cultura moral. En nuestro libro The Rise of Victimhood Culture: Microaggressions, Safe Spaces, and the New Culture Wars (El surgimiento de la cultura del victimismo: Microagresiones, espacios seguros y las nuevas guerras culturales), Jason Manning y yo discutimos cómo una nueva cultura del victimismo difiere de las culturas del honor y de la dignidad, y discutimos cómo la nueva cultura amenaza la función de la universidad.
En las culturas del honor, los hombres quieren parecer formidables. Es importante tener reputación de valentía, estar dispuesto y ser capaz de manejar conflictos a través de la violencia. En una sociedad como el Sur de Estados Unidos anterior a la Guerra Civil, por ejemplo, un caballero que permitiese que él mismo o sus familiares fuesen dañados o insultados podría considerarse un cobarde, alguien sin honor, y perder su posición social. Para evitar esto, los hombres a veces peleaban en duelos. En las culturas del honor, los hombres son sensibles incluso a los desaires menores, pero ellos mismos manejan tales delitos, probablemente con violencia.
Sin embargo, en las culturas de la dignidad, las personas tienen valor independientemente de su reputación. Debido a que un insulto no quita su valor, su dignidad, puede ignorar los insultos de los demás. Para lesiones graves, puede ir a la policía o usar los tribunales. En las culturas de la dignidad, entonces, las personas no son tan sensibles a los desaires (se les anima a tener la piel dura) y no es tan probable que resuelvan los delitos por sí mismas, ciertamente no de manera violenta, se les alienta a apelar ante las autoridades correspondientes .
Pero la nueva cultura del victimismo combina la sensibilidad a lo leve con la apelación a la autoridad. Quienes la abrazan se ven a sí mismos luchando contra la opresión, e incluso los delitos menores pueden ser dignos de atención y acción. Los desaires, los insultos y, a veces, incluso los argumentos o las pruebas podrían victimizar aún más a un grupo oprimido, y las autoridades deben tratar con ellos. Se podría llamar a esto cultura de justicia social, ya que quienes la adoptan persiguen una visión de la justicia social. Pero lo llamamos cultura del victimismo porque ser reconocido como víctima de la opresión ahora confiere una especie de estatus moral, de la misma manera que el ser reconocido por la valentía en las culturas de honor.
¿Qué no es la cultura del victimismo?
Sucesos como los de Sarah Lawrence College y otros lugares están impulsados por la cultura del victimismo y el debate sobre ellos está en el choque entre la dignidad y el victimismo. La cultura de la dignidad sigue siendo dominante, por lo que los estudiantes y los administradores no cierran a los oradores ni expulsan a los profesores de los campus sin controversia. Pero a medida que avanza la cultura del victimismo, es importante, especialmente para aquellos de nosotros que deseamos frenarla, comprender qué es y qué no es.
La cultura del victimismo es una nueva cultura moral, no simplemente una variante de la cultura de la dignidad. Sus partidarios y defensores todavía usan gran parte del lenguaje de la dignidad, como cuando el escritor Regina Rini describe el objetivo de los informes de microagresión como “una cultura en la que a nadie se le niega el pleno reconocimiento moral”. Esto suena como una cultura de dignidad, excepto que la implicación es que incluso los desaires menores y no intencionales niegan a las personas el pleno reconocimiento moral. Sin embargo, la ruptura con la cultura de la dignidad es más fundamental. La cultura de la dignidad combate la opresión apelando a lo que todos tenemos en común. Nuestra condición de seres humanos es lo más importante de nosotros. Pero la cultura del victimismo concibe a las personas como víctimas u opresores, y mantiene que nuestro lugar en esa dimensión es lo más importante sobre nosotros, incluso en nuestras relaciones e interacciones cotidianas. Y esto significa que la cultura del victimismo es en última instancia incompatible con los objetivos de la universidad. Buscar la verdad en un ambiente de debate vigoroso siempre implicará ofender, y uno de los fundamentos de la cultura del victimismo es que está bien ofender a los opresores pero no a los oprimidos. Muchos activistas del campus, al darse cuenta de esto, han atacado los ideales de libertad de expresión y de libertad académica. Una de estas dos visiones tendrá que prevalecer, ya sea la cultura de la dignidad y la noción de la universidad como un lugar para perseguir la verdad, o la cultura del victimismo y la noción de la universidad como un lugar para perseguir la justicia social.
Sin embargo, al igual que la cultura de la dignidad, la cultura del victimismo es una cultura moral. Los activistas del campus se inspiran en preocupaciones y emociones morales. Sus comportamientos pueden parecer inmorales para aquellos que no comparten sus presupuestos morales, pero sería un error pensar que los activistas lo ven de esa manera, o creer que de alguna manera son hipócritas o poco sinceros. Reconocer sus preocupaciones morales nos ayuda a comprender mejor lo que Greg Lukianoff y Jonathan Haidt llaman la protección vengativa, por la cual los activistas protegen simultáneamente a algunas personas y son vengativos con otras. Esto no es una contradicción, sino una consecuencia de ver el mundo a través de la lente de la opresión. Al igual que en una cultura de honor, las personas muestran respeto por el honor y el desdén hacia los cobardes, en una cultura del victimismo las personas sienten empatía por las víctimas de la opresión y la ira hacia sus opresores.
La cultura del victimismo es una cultura moral, y los activistas que la adoptan son actores morales, no forman parte de una “generación de copos de nieve” que no pueden enfrentarse al desacuerdo. Tampoco están participando en un “teatro político”, como ha sugerido John McWhorter. “Una cosa es encontrar opiniones repugnantes”, dice McWhorter, “otra es afirmar que, escucharlas constituya un tipo de daño que no se debe esperar que una persona razonable pueda resistir. Eso es teatral porque no es cierto”. Puede que no sea cierto, pero los activistas así lo creen. Es una desviación de los valores de la cultura de la dignidad, por lo que puede ser difícil para aquellos inmersos en la cultura de la dignidad creer que los activistas son sinceros, pero no hay razón para creer que no lo son.
Esa cultura del victimismo es una cultura moral, impulsada por ideas sobre lo que está bien y lo que está mal, también significa que no está impulsada por preocupaciones generales sobre la seguridad. En su nuevo y magnífico libro, La transformación de la mente moderna, Lukianoff y Haidt describen erróneamente la nueva cultura del campus como parte de una “cultura de la seguridad”. Pero no es que los activistas del campus tengan miedo de correr riesgos; más bien, están indignados por lo que ven como injusticia. Un ejemplo del primer capítulo del libro realmente resalta la diferencia. En la década de 1990, los padres comenzaron a seguir consejos médicos para mantener a sus hijos pequeños lejos de los cacahuetes. Las alergias a los cacahuetes eran muy raras en ese momento, pero podrían ser mortales. Lo extraño fue que las alergias a los cacahuetes comenzaron a dispararse después de eso. Ahora sabemos que esto pasó precisamente porque los niños ya no estaban expuestos a los cacahuetes. Resulta que la exposición temprana a los cacahuetes es buena para el sistema inmunológico de la mayoría de los niños.
Lo que Lukianoff y Haidt dicen, correctamente, es que esto ilustra el principio de antifragilidad. Al igual que con el sistema inmune, varios tipos de adversidades a menudo nos fortalecen. Los activistas del campus, como los padres que protegen a sus hijos del maní, a menudo abrazan el mito de la fragilidad. Creen que las personas necesitan protección contra las microagresiones y los oradores conservadores, para que no les causen daño.
Pero los padres en la década de 1990 no luchaban contra la opresión, y los activistas del campus no luchaban contra las alergias a los cacahuetes. Los padres de la década de 1990 seguían consejos médicos que podrían haber sido correctos. Ahora que la evidencia muestra que no, las prácticas de crianza probablemente cambiarán.
Sin duda, esto es una buena parábola sobre cómo tratar de evitar daños puede causar más daños. Pero cuando los activistas del campus hablan de daños y seguridad, hablan del daño causado por la opresión. Sus preocupaciones son morales, y porque “la moralidad une y ciega” como nos ha dicho Haidt, no se les persuadirá fácilmente con la evidencia en contra de sus creencias. Han adoptado un programa moral que los une a una comunidad de compañeros activistas y que los ciega a formas alternativas de ver las cosas. Abandonarlo requeriría algo parecido a una pérdida de fe.
El hecho de no comprender la nueva cultura moral de lo que es lleva a un optimismo injustificado sobre el futuro de la universidad. Esto es cierto para muchos de los que en su mayoría simpatizan con la nueva cultura, los que en su mayoría son hostiles a ella y los que se encuentran en algún punto intermedio.
Tres tipos de optimistas
Primero están aquellos que apoyan la nueva cultura y sus diversas afirmaciones morales. Estos adeptos optimistas se equivocan al confiar en que el programa de microagresión, las trigger warnings y la idea del discurso como violencia realmente lograrán lo que se pretende. Los optimistas incluyen no solo a los propios activistas del campus, sino también a los miembros de la facultad y a los periodistas que escriben para defender sus ideas, incluida Regina Rini, mencionada anteriormente, una profesora de filosofía que escribió en Los Angeles Times defendiendo el programa de la microagresión y la nueva cultura activista que ella llama cultura solidaria; Kate Manne, profesora de filosofía que escribió en el The New York Times una defensa de las trigger warnings; y Lisa Feldman Barrett, profesora de psicología que escribió, también en el The New York Times, defendiendo la idea del discurso como violencia.
Estas defensas de alto perfil de los aspectos de la cultura del victimismo deberían detener a otro tipo de optimista, los negadores optimistas que, aunque no apoyan la cultura del victimismo o sus manifestaciones, tienden a tratar acontecimientos como los ataques contra Abrams, Weinstein o los Christakises como hechos aislados. Pueden apoyar la libertad de expresión y la libertad académica mientras niegan que estas cosas están bajo ataque. Pueden descartar a los activistas del campus como radicales que pueden ser ignorados, y los nuevos conceptos morales como modas pasajeras.
Jesse Singal, por ejemplo, escribiendo en 2015 sobre la guía de la microagresión utilizada por la Universidad de California y otros, dijo que algunos administradores simplemente se habían “salido un poco de madre en su comprensión del concepto”, y luego descartó la idea de que las quejas de microagresión implicasen nuevos tipos de afirmaciones morales.
Otro que podría caer en esta categoría es Noah Smith, quien en un largo hilo de Twitter, negó que los ataques contra la libertad de expresión y la libertad académica en los campus universitarios sean un problema grave, concluyendo que “este problema es exagerado y una distracción de cosas más importantes”.
El tercer tipo de optimista, el crítico optimista, comprende mucho mejor lo que está sucediendo y por qué. Estas son personas que han estado observando las tendencias del campus y que entienden la amenaza que representan. Tienden a ser defensores de los ideales de la dignidad, e incluso pueden participar activamente en el intento de salvar la universidad. Aquí el error es menor en su diagnóstico del presente que en su pronóstico para el futuro.
Consideremos a James Lindsay, quien junto con Helen Pluckrose y Peter Boghossian, recientemente ilustraron lo arraigada que está la cultura del victimismo en algunos campos al engañando a una serie de revistas. Se enfocaron en campos como los estudios de género y los estudios étnicos, que creen que se han convertido en poco más que “estudios de agravios” debido a su “objetivo de problematizar los aspectos de la cultura en minucioso detalle para intentar diagnosticar desequilibrios de poder y opresión arraigados en la identidad”. Tuvieron éxito en la publicación de artículos en varias revistas en estos campos, incluido uno sobre cultura de violación en un parque para perros que concluyó que los hombres deberían ser entrenados como perros.
El estudio expuso la podredumbre en algunos campos, pero ¿ayudará? Lindsay cree que lo hará, escribiendo en Twitter que está “prácticamente seguro de que el viento ha cambiado”. Él continuó: “Veo que la pared comienza a resquebrajarse. Escucho los susurros. Las reacciones silenciosas de la gente a nuestro proyecto y la falta de poder sacarlo de la existencia son pistas enormes”.
Consideremos también a Jonathan Haidt, quien quizás ha hecho más que nadie para resaltar los problemas en el campus. En 2015, él fue coautor de un artículo de revista con otros cinco psicólogos sobre los problemas en el campo de la psicología social que resultan de la falta de diversidad política. El mismo año ayudó a crear Heterodox Academy, cuyo objetivo era promover la diversidad de puntos de vista en los campus, y fue coautor con Greg Lukianoff del artículo en The Atlantic “The Coddling of the American Mind”, donde argumentaba que conceptos como microagresiones, trigger warnings y espacios seguros probablemente causaban daño psicológico a las mismas personas a las que estaban destinadas a ayudar. Más tarde, Lukianoff y Haidt ampliaron el argumento en el libro del mismo título ese mismo año, mencionado anteriormente.
Haidt escribió a finales de 2017 que creía que “2018 será el año en que las cosas comenzarán a cambiar y muchos más líderes universitarios se ponen de pie y afirman los valores de la diversidad de puntos de vista”.
El problema con el optimismo
Los críticos optimistas tienen mucha razón, pero su optimismo parece una ilusión. Los “estudios de agravios” a los que se dirigieron Lindsay, Pluckrose y Boghossian todavía están arraigados en las universidades, y aquellos que simpatizan con los campos simplemente descartaron el engaño porque apuntan a las vulnerabilidades de la revisión por pares en general. La idea es que los autores del engaño “podrían haber tendido esa trampa en casi cualquier disciplina empírica y teniendo el mismo resultado”. Jason Manning señala que el engaño probablemente les dio a los practicantes de estos campos una “vergüenza momentánea, pero ¿qué es eso”, pregunta, “frente a la tenencia, el dinero para viajes, el estatus profesional y la capacidad de difundir su política entre los jóvenes?”.
Mientras tanto, a las personas se les ocurren formas novedosas de socavar las normas del trabajo académico en nombre de la justicia social. Por ejemplo, un profesora escribió recientemente en The Cronichal of Higher Education un análisis de lo que ella ve como un dilema: cómo evitar citar el trabajo de hombres que son acosadores o cabrones. Incluso llega a la conclusión de que lo mejor que puede hacer es enviar artículos revisados de acuerdo con las instrucciones de un editor para citar ciertos trabajos, y luego eliminar en silencio esas citas antes de su publicación.
¿Y qué hay de la libertad de expresión y la libertad académica? Los recientes ataques contra Abrams en la Sarah Lawrence College, y el fracaso inicial del presidente de la universidad para condenarlos y apoyar a Abrams, son tan atroces como cualquiera de los otros, especialmente teniendo en cuenta el contenido real de su artículo de opinión.
¿Qué pasa con las microagresiones? El término ha seguido extendiéndose. Estas son algunas formas, solo en 2018, en las que los administradores continuaron saliéndose un poco de madre:
- La Fundación Nacional para la Ciencia otorgó una subvención a investigadores de la Universidad Estatal de Iowa para estudiar microagresiones en programas de ingeniería.
- La Universidad de Utah colocó carteles de declaraciones de microagresión alrededor del campus para crear conciencia.
- En la Universidad de Buffalo, las microagresiones fueron el tema de la conferencia anual del centro de prevención del acoso.
- A En la Escuela de Salud Pública de la Universidad de Harvard, a los estudiantes ahora se les pide en los formularios de evaluación de cursos sobre microagresiones. La primavera pasada, en 43 de los 138 cursos evaluados, al menos un estudiante informó haber escuchado “desaires / insultos verbales o no verbales”. Los administradores dijeron que estaban investigando a los siete profesores cuyos cursos recibieron tres o más de esos informes.
E incluso mientras los activistas y los administradores se preocupan por posibles pequeñas ofensas contra aquellos que perciben como víctimas, se involucran o toleran insultos y discursos de odio dirigidos hacia aquellos que perciben como opresores. Por ejemplo, la profesora que dijo que un estudiante universitario blanco torturado y asesinado por los norcoreanos por presuntamente robar un cartel “obtuvo lo que se merecía”, y que él era como los otros “hombres jóvenes, blancos, despistados y ricos” que ella enseña. Otro profesor de Rutgers escribió en Facebook: “Ahora odio a los blancos”. Y después de un Un grupo de estudiantes de Stanford puso “sin blanquitos” en el autobús residencial de su comunidad, un miembro del personal los defendió, diciendo: “Espero que no tengamos blanquitos aquí”.
Además, la cultura del victimismo ya se está extendiendo más allá de las universidades, lo que hace que el pesimismo sea aún más fuerte. Corporaciones y agencias gubernamentales, incluso la NASA, ha comenzado a hacer su propio entrenamiento en microagresión. En el condado de Multnomah, Oregon, el reciente contrato entre el condado y el sindicato municipal de trabajadores garantizó que “el condado y el sindicato no tolerarán ninguna forma de ‘microagresión’”. Y The York Times recientemente contrató a Sarah Jeong a su junta editorial a pesar de ella historia de tuitear insultos contra blancos y hombres,cosas como “#CancelWhitePeople” (Cancela a la gente blanca) y “White men are bullshit” (Los hombres blancos son basura), el tipo de cosas que son comunes entre los activistas del campus pero que antes no formaban parte de la corriente principal. Y aunque el The York Times se distanció de los tuits, los escritores de Vox y otros medios de comunicación de izquierda a centro los defendieron. Ezra Klein, por ejemplo, dijo que los tuits como “#CancelWhitePeople” simplemente llaman a la gente a desafiar la estructura de poder dominante. Y Zack Beauchamp dice que “White men are bullshit” es una forma de señalar la existencia de una estructura de poder que favorece a los hombres blancos.
El surgimiento de una nueva cultura moral puede ser difícil de detener. Los artículos y libros no lo harán, pero incluso una organización como Heterodox Academy parece haber sido ineficaz en su objetivo de aumentar la diversidad política en las universidades. Y tal vez no haya forma de que tenga éxito. John Wright analiza “los problemas que inevitablemente acompañan los esfuerzos para elevar el pensamiento heterodoxo dentro de la academia”, incluido el hecho de que los liberales superan en gran medida a los conservadores: “La izquierda es virtualmente propietaria de la institución y un buen número de profesores de humanidades y ciencias sociales ven a los conservadores con abierto desprecio”. Pero en estas circunstancias, ¿cómo puede la Heterodox Academy apelar a la izquierda sin comprometer su misión? Wright señala que en la reciente reunión de la Heterodox Academy en Nueva York el verano pasado, 25 de los 28 panelistas eran de centro-izquierda. Y esto tuvo su impacto: Entre otras deficiencias, “no se mencionó el surgimiento de programas de ‘víctimas’ enraizados en agravios interseccionales. No se menciona el impacto que la posmodernismo ha tenido en la academia. No se mencionan las áreas de investigación sesgadas producidas por el dominio ideológico de la izquierda, o el hecho de que lo que ahora cuenta como investigación en algunos campos es tan vergonzoso que las cuentas de Twitter se burlan porque la facultad no puede o no quiere abordar eso”.
Estas no son cosas que pueden ignorarse al tratar de solucionar los problemas de la universidad. Puede ser que estas cosas no puedan abordarse en las actuales circunstancias, pero eso también significa que cualquier esfuerzo de reforma está condenado. Los obstáculos a los que se enfrenta la Heterodox Academy pueden ser insuperables, pero de ser así eso nos deja pocas razones para el optimismo.
Y si esto es cierto, es probable que la Heterodox Academy y otros esfuerzos de reforma fracasen, demasiado optimismo podría ser ingenuo. Pero también podría ser perjudicial si conduce a la complacencia, a ignorar muchos de los problemas reales y difíciles.
El problema de la desesperación
Por supuesto, el peligro del pesimismo es que conduce a la desesperación, lo que tampoco está justificado. Por un lado, ninguno de nosotros tiene una bola de cristal. Los optimistas críticos podrían tener razón. Tal vez las cosas darán la vuelta. O tal vez nuestros esfuerzos están finalmente condenados, pero están ayudando a preservar la academia durante más tiempo. A pesar de todos los problemas con las universidades, todavía están haciendo mucho bien. Las ciencias naturales continúan sin estar totalmente capturadas por la izquierda identitaria, y por muy dañinos que sean los ataques al trabajo académico y a la libertad de expresión en las ciencias sociales y en las humanidades, no son omnipresentes. La aleatoriedad de los ataques es parte del problema, por lo que es difícil evitarlos incluso si uno trata de cumplir con la última ortodoxia de izquierda. Pero la aleatoriedad también significa que incluso los pensadores más inconformistas no son atacados de manera natural. Parte de lo extraño del incidente de Abrams es que ha estado escribiendo cosas similares durante algún tiempo sin incidentes. En las universidades de todo el país, la gente está discutiendo y debatiendo ideas, con más inquietud, tal vez, pero generalmente todavía es posible hacerlo. Si hay alguna posibilidad de preservar eso, incluso temporalmente, deberíamos hacerlo. Es poco probable que tengamos éxito, pero tiene sentido intentarlo.
La fuerza de la cultura del victimismo
Sin embargo, a medida que lo intentamos, debemos reconocer a qué nos enfrentamos. La incomprensión de la cultura del victimismo ha llevado a los críticos de sus diversas manifestaciones a subestimar su fuerza.
Una de las razones por las que la cultura del victimismo es fuerte es porque quienes la abrazan son sinceros y fervientes. Si estás conmocionado por acontecimientos como los de Sarah Lawrence College, probablemente tengas un marco moral muy diferente al de los activistas. Ya sea que seas hostil con los activistas, creas que son repugnantes o ridículos, o simpatizas con ellos, crees que tienen buenas intenciones pero están equivocados, no estás captando este importante cambio.
Simplemente condenarlos, o peor aún, insultarlos o tratar de provocarlos no servirá de nada. Tampoco lo hará el ignorarlos hasta que las cosas se salgan de control, como en la Universidad Sarah Lawrence. Si quieres salvar la academia, tendrás que empezar por ofrecer una visión moral alternativa.
Bradley Campbell es profesor asociado de sociología en la Universidad Estatal de California, Los Ángeles. En Twitter, @CampbellSocProf
Fuente: Quillette
