La buena muerte: la cultura de la cancelación y la lógica de la tortura
Christophe Van Eecke
Una cancelación es una ejecución pública, durante la cual una persona es puesta en la picota y destruida. Pero aunque nos hemos acostumbrado al ciclo de indignación fabricada que precede a cada cancelación, a las desesperadas disculpas públicas y a las devastadoras consecuencias para las personas cuyas vidas se arruinan, a menudo no sabemos qué podríamos hacer para detener este tipo de ataque en serie. Una parte de la solución consiste en comprender lo más claramente posible el fenómeno, indagando en su estructura. Los estudios filosóficos e históricos sobre las ejecuciones públicas y la tortura pueden ayudar a iluminar la lógica moral que impulsa el ciclo de abusos. Porque tanto la vergüenza pública como la cancelación se estructuran como actos públicos de tortura, y sus objetivos son medios inquietantemente similares para imponer la conformidad política o cultural.
Una ejecución pública
En The Spectacle of Suffering (El espectáculo del sufrimiento), un amplio estudio sobre las ejecuciones públicas en la Europa preindustrial, Pieter Spierenburg señala que “la ejecución significaba originalmente el cumplimiento de cualquier sentencia, no solo de las sentencias de muerte”. Lo que se desprende de la discusión de Spierenburg es que las ejecuciones públicas estaban hasta cierto punto escritas y requerían que los convictos o condenados desempeñaran un papel. Esto estaba relacionado con la función ejemplarizante de la ejecución como elemento disuasorio: “El aspecto edificante radica, pues, en un castigo sufrido humildemente y con obediencia. Todo esto presupone, por supuesto, una sociedad que tolere que se inflija dolor de manera abierta. Solo entonces las autoridades pueden esperar que el ejemplo sea eficaz”.
Resulta inquietante considerar lo similares que son las cancelaciones públicas de hoy en día a aquellas ejecuciones públicas. De los tres elementos enumerados por Spierenburg, la complicidad de los condenados es el más fascinante. Como sostiene Spierenburg, “a los ojos de las autoridades, la puesta en escena de las ejecuciones alcanzaba su forma más hermosa de éxito final” cuando el criminal se arrepentía y asumía su castigo. “Para ello se requería su cooperación. Había que convencerle de la justicia de su castigo (…) En particular, se esperaba que los que iban a morir estuvieran arrepentidos y convencidos de la ilicitud de sus actos y de la rectitud de su muerte”. La ausencia de tal cooperación no solo hacía que la ejecución fuera menos perfecta, sino que también la hacía potencialmente contraproducente: un condenado que se negara a desempeñar el papel de penitente podía despertar la simpatía del público, especialmente si había dudas en torno a su supuesta culpabilidad, y todo el espectáculo podía entonces volverse contra los verdugos y las autoridades, y desencadenar disturbios, como a veces ocurría.
En nuestro actual clima de cancelación, la asunción sumisa de la culpa se realiza a través de la humillación de la disculpa pública. Esto no es una coincidencia: una disculpa funciona como una confesión: implica el reconocimiento de haber obrado mal. Incluso (y especialmente) si la persona avergonzada o cancelada es inocente de cualquier fechoría, la disculpa es el sacramento que hace real la acusación después del hecho. Es el sello que autentifica retrospectivamente la rectitud del proceso punitivo. Es el momento en que la víctima de la cancelación cumple su papel y va voluntariamente a la muerte. Pedir perdón es morir la buena muerte: el acusado da a sus perseguidores el rendimiento que quieren y necesitan, y valida su visión del mundo.
Sin embargo, la exhibición de la humillación voluntaria no es suficiente para una buena ejecución. El espectáculo público del dolor (que en las cancelaciones es sobre todo el dolor psicológico de la humillación y el ostracismo), su tolerancia por parte de la sociedad (indicada por la alegre difusión de las imágenes de la humillación pública) y el carácter ejemplar de la ejecución también desempeñan su papel. Para comprender todo el alcance del impacto, tenemos que ampliar nuestro marco de referencia y abordar las cancelaciones como ejecuciones públicas de un tipo muy específico: son una forma pública de tortura. Solo cuando consideramos la cancelación como una forma de tortura, se hace evidente toda la fuerza de su violencia.
Destruir el cuerpo
En The Body in Pain, una investigación sobre el dolor como fuerza destructiva en la experiencia humana, Elaine Scarry sostiene que “la tortura consiste en un acto físico primario, la inflicción del dolor, y un acto verbal primario, el interrogatorio. El primero rara vez ocurre sin el segundo”. Esto significa que en la tortura se suele infligir dolor con el objetivo de extorsionar a la víctima, a la que se le hace decir cosas que no quiere decir, ya sea una confesión de culpabilidad o la información que los torturadores desean obtener. Por un lado, se hace sufrir al cuerpo físico. Pero la tortura también ataca a la mente. Como los pensamientos no se pueden agarrar ni poner en el potro, el dolor físico se utiliza para coaccionar el espíritu de la víctima. El cuerpo es el medio para llegar al alma.
La tortura apunta al cuerpo físico porque la carne media el contacto de la mente con el mundo. En la vida normal, tendemos a confiar en los objetos y entornos circundantes casi como si fueran extensiones de nuestro cuerpo. “Los humanos y su mundo”, escribe Scarry en Resisting Representation, “son coextensivos”. Las sillas alivian parte del trabajo de apoyo de nuestra columna vertebral y nuestras piernas. Las bicicletas y los coches son extensiones de nuestras piernas y pies, que no pueden moverse tan rápido por sí solos. Las casas y la ropa nos envuelven como capas adicionales de piel, protegiéndonos de los elementos. Esta característica protésica de nuestro entorno inmediato es especialmente perceptible en las personas con una discapacidad. Una silla de ruedas, unas muletas o un audífono sustituyen las funciones de ciertas partes del cuerpo. Pero incluso para las personas sin discapacidad, el mundo tal y como se nos presenta inmediatamente rara vez se experimenta como algo completamente externo.
Parte del objetivo de la tortura física es hacer que este mundo circundante sea ajeno y hostil. Las víctimas de la tortura suelen estar privadas de las comodidades básicas. Deben dormir en suelos o colchones sucios. Se les da comida estropeada para comer o agua sucia para beber, lo que les hace enfermar. Durante los interrogatorios, se les quita la silla a patadas. De este modo, los elementos del mundo que suelen ser familiares, íntimos y reconfortantes se vuelven poco fiables y hostiles. Esto tiene el efecto de reducir el mundo de la víctima a su propio cuerpo físico. Cuanto más largo y extenso sea este proceso, más se reducirá el mundo de la víctima de la tortura.
Pero la imposición del dolor físico también aleja a la víctima de su propio cuerpo, que se convierte igualmente en un enemigo. Como dice Scarry, “el cuerpo del prisionero [se convierte en] un agente activo, una causa real de su dolor”. Infligir dolor es hacer que el cuerpo se dañe a sí mismo, porque el dolor siempre se sitúa sobre o dentro del propio cuerpo. Pero mientras uno puede huir potencial o teóricamente de un agente externo de dolor o malestar, el dolor infligido por el propio cuerpo es ineludible. Este dolor ni siquiera tiene que ser grave para ser envolvente. Basta con pensar hasta qué punto un dolor de muelas puede comprometer el funcionamiento de la persona. Un dolor de cabeza puede ser debilitante. A medida que el dolor infligido por el propio cuerpo aumenta, también lo hace la sensación de ser engullido por él.
Por supuesto, los casos de vergüenza pública o cancelación no implican infligir dolor físico — el cuerpo físico de la víctima no se destruye (aunque algunas vergüenzas y anulaciones incluyen ciertamente la amenaza de violencia física) — . Sin embargo, se obtiene un efecto muy similar al destruir el mundo social de la víctima. Esto explica por qué es importante que la vergüenza y la cancelación sean actos públicos: su objetivo es aislar al acusado de la comunidad. Este aislamiento se experimenta tanto física como espiritualmente. La destrucción del mundo que se consigue en la tortura mediante la destrucción del cuerpo y su relación con su entorno físico inmediato se consigue en la cultura de la cancelación mediante la imposición de un estado abyecto de soledad, que igualmente aísla a la víctima del mundo.
Esta experiencia ha sido descrita de forma muy elocuente por Hannah Arendt en su análisis de Los orígenes del totalitarismo. Arendt sostiene que inducir un estado de soledad en las personas tiene el efecto de destruir todo sentido de comunidad, reduciendo a los individuos a átomos aislados, y preparándolos así, a través del miedo abyecto, para el dominio totalitario. Como explica Arendt, “la dominación totalitaria (…) se basa en la soledad, en la experiencia de no pertenecer al mundo en absoluto, que es una de las experiencias más radicales y desesperadas del hombre”. Como señala Arendt, “la soledad no es la vida solitaria. La vida solitaria requiere estar solo, mientras que la soledad se revela más agudamente en compañía de los demás”. (…) El hombre retraído se encuentra rodeado por otros con los que no puede establecer contacto o a cuya hostilidad está expuesto. (…) En la vida solitaria, en otras palabras, yo soy ‘por mí mismo’, (…) mientras que en la soledad yo soy realmente uno, abandonado de todos los demás”. La vida solitaria puede disfrutarse — a menudo es incluso un lujo — mientras que la soledad es el terror.
La función de la vergüenza pública y la cancelación es infligir la soledad: separa a la víctima de la familia del hombre. Lo convierte en un intocable abyecto y tiene como único objetivo su eliminación total de la sociedad. Esto se consigue dando publicidad a la cancelación, lo que garantiza que esta persona perderá su trabajo, su medio de vida, su círculo social, y casi seguro que no encontrará otro trabajo en un futuro previsible. En estrecha analogía con la tortura física, en la que los objetos cotidianos (una silla, los alimentos que uno come) e incluso el propio cuerpo se convierten en armas hostiles, el mundo compartido se convierte en un entorno hostil para la persona avergonzada públicamente, que ahora es rechazada por todos. Las mismas personas que hace poco eran amigos y colegas son ahora las armas que infligen dolor con su ausencia, confirmando el aislamiento de la víctima.
De este modo, se destruye la seguridad que una persona siente dentro de la comunidad humana y el mundo se vuelve hostil. En efecto, se reducen los límites del propio ser a los límites del cuerpo. Cualquier persona que haya sufrido alguna vez una grave vergüenza pública reconocerá que los límites del propio cuerpo son una fina cáscara entre uno mismo y un entorno hostil.
Destruir la voz
La destrucción del cuerpo de la víctima de la tortura suele conllevar la destrucción de su voz, que es el segundo acto de destrucción que Scarry identifica en su análisis de la tortura. Como explica Scarry, la voz de la víctima de la tortura está presente en los gritos de dolor y en el habla forzada. En la tortura, los gritos de la víctima “se convierten en propiedad de los torturadores de dos maneras. En primer lugar, serán utilizados como ocasión para (…) otro acto de castigo. Así como el torturador muestra su control sobre la voz del otro induciendo primero los gritos, ahora muestra ese mismo control deteniéndolos: una almohada o una pistola o una bola de hierro o un trapo sucio o un paquete de papel con excrementos se introducen en la boca de la persona (…) En segundo lugar, en muchos países estos gritos son, al igual que las palabras de la confesión, grabados y luego reproducidos donde pueden ser escuchados por los compañeros de prisión, los amigos cercanos y los familiares”.
Al igual que la tortura, la vergüenza pública y la cancelación también se apropian de la voz de su víctima. Una vez acusada, la víctima no tiene ningún recurso verbal. Cualquier negación de la acusación se percibe como una prueba más de intransigencia; toda protesta se convierte en un caso de protesta excesiva. Solo la confesión y el arrepentimiento son suficientes. En este caso, la voz de la víctima, y sus propias palabras, se utilizan en su contra como armas. Hablar es ser culpable, a menos que uno acepte hablar como un muñeco de ventrílocuo, proclamando la confesión que sus torturadores (o su empleador, deseoso de complacer a la multitud) han redactado.
Por eso, en los casos de cancelación, lo letal no es la acusación inicial o la llamada de atención, sino la disculpa (que equivale a una admisión de culpa moral). Al pedir disculpas a tus verdugos, renuncias a tu voz e indicas que no vas a morder la mano que te estrangula. Te has vuelto dócil. Además, el espectáculo público de la humillación y la confesión le muestra a los aliados, amigos íntimos y parientes de uno lo que les espera si incurren en la ira de la turba. Al igual que los gritos grabados de los torturados mencionados por Scarry o las ejecuciones públicas mencionadas por Spierenburg, se trata de la violencia de la intimidación mediante el ejemplo.
Aquí hay una amarga pero valiosa lección para aquellos que se enfrentan a la vergüenza pública o a la cancelación. Hagas lo que hagas, y por muy tentador que sea, nunca, jamás, debes disculparte. La única respuesta sensata es el desafío. Esto requiere valor, y puede parecer doloroso y tortuoso, pero la situación ya es dolorosa y tortuosa, y es poco probable que las disculpas cambien eso. La víctima puede al menos reclamar o mantener algo de autoestima devolviendo la mordida.
Por supuesto, tiene mucho sentido pedir disculpas si se ha cometido un delito o una ofensa real. Pero en ese caso, una disculpa sincera casi siempre tiene fuerza reparadora. Ayudará al autor del delito a aceptar lo que ha hecho y a empezar a enmendarlo. Y para las víctimas y sus familias, incluso si no pueden (todavía) perdonarse a sí mismas, una disculpa sincera implica al menos un reconocimiento de la falta y les libera de la carga de tener que insistir en que se hizo un mal. Pone fin a una lucha por el reconocimiento y permite que comience un proceso de curación.
Pero en los casos de vergüenza pública y cancelación, la disculpa nunca supone ninguna diferencia: es simplemente parte del castigo. Mientras que la justicia reparadora ve las disculpas como parte de un proceso constructivo hacia la rehabilitación, las turbas utilizan las disculpas como un instrumento con el que infligir más dolor. No hay ningún sentido de reciprocidad, perdón o cierre.
La cancelación y la vergüenza son insidiosas porque privan a sus víctimas de su propia voz. Que te roben la voz de esta manera es una experiencia profundamente traumática: deja claro que nada de lo que digas, ni siquiera decir la obvia verdad, cambiará nada. Este es quizás el momento en que la sensación de soledad es más profunda y la víctima se siente más desesperadamente perdida.
Destrucción de la verdad
Una consecuencia importante de estas tácticas de tortura es su contribución a la destrucción de la verdad, que forma parte de la destrucción del mundo social, y que se consigue en gran medida robando la voz a las víctimas. Una de las razones por las que se coacciona a las víctimas avergonzadas para que hablen en falso o se autoinculpen es que la turba necesita mantener una visión de la realidad que es impermeable a las pruebas empíricas. La realidad y la verdad son decretadas por la ideología en lugar de establecerse mediante las convenciones de la investigación empírica y el intercambio racional de opiniones. Esto se ve más claramente en los debates sobre la raza (donde los nuevos y escabrosos conceptos racistas de “supremacía blanca” y “racismo estructural” se imponen a todas las pruebas empíricas sobre las verdaderas y complejas causas de la desigualdad racial) y el género (donde el concepto de género se ha tragado el sexo biológico hasta el punto de que incluso el dimorfismo sexual en los seres humanos se descarta ahora como una mera construcción social en lugar de un hecho empírico básico).
Este proceso ha tenido éxito en las universidades, donde incluso los profesores titulares tienen ahora suficiente miedo de decir algo que pueda ofender, incluso si se trata de ciencia establecida o hechos demostrables. Pero cuando las voces de la ciencia y la razón son silenciadas, el gobierno totalitario está en ascenso. Como explica Arendt, “el objeto ideal del gobierno totalitario no es el nazi convencido o el comunista convencido, sino personas para las que la distinción entre realidad y ficción (es decir, la realidad de la experiencia) y la distinción entre verdadero y falso (es decir, las normas del pensamiento) ya no existen”. Incluso los que saben en privado que profesan falsedades ideológicas saben también que no deben decirlo por temor a perder su medio de vida. Ya ni siquiera está claro en qué colegas y amigos se puede confiar. Las nuevas verdades se dictan de forma centralizada y las opciones son: conformarse o perecer.
Esta es la condición humana en un mundo de absoluta relatividad de los hechos y los valores (excepto los propios, por supuesto). Es un mundo en el que nada es seguro (excepto los dictados de la multitud), y en el que todo es posible (excepto lo que tiene sentido común y es empíricamente comprobable). Es un mundo en el que las personas retraidas (profesores, estudiantes, escritores y, básicamente, cualquiera que esté aterrorizado por las consecuencias de la disidencia o de la “insensibilidad” percibida) se ven obligadas a vivir en una realidad alternativa en la que ya no se puede recurrir a los hechos. Es un mundo gobernado por lo único que queda cuando la verdad objetiva desaparece: el poder.
La soledad inducida por el espectáculo de la vergüenza pública y la cancelación es fundamental para establecer este universo ideológicamente determinado. “Lo que prepara a los hombres para la dominación totalitaria en el mundo no totalitario”, escribe Arendt, “es el hecho de que la soledad, que antes era una experiencia límite que se sufría normalmente en ciertas condiciones sociales marginales como la vejez, se ha convertido en una experiencia cotidiana”. El espectáculo de la vergüenza pretende infundir miedo en los corazones del público e inducirlo a conformarse en lugar de decir en voz alta lo que sabemos que es verdad. Como los cuerpos rotos en la rueda o colgados de la horca en la época preindustrial, los rostros y nombres de los avergonzados en las redes sociales se exponen como elementos disuasorios. Esto es lo que ocurre si se desobedece, y puede ocurrirle a cualquiera en cualquier momento.
Destruyendo la sociedad
Y lo hace. Muchos comentaristas han señalado la selección aparentemente arbitraria de las víctimas para su cancelación y avergonzamiento. ¿Por qué la persona X y no la persona Y? Esto también es una característica de la lógica moral totalitaria en juego. Al igual que el K de Kafka, todos podríamos despertarnos una mañana y descubrir que hemos sido acusados sin haber hecho nada malo. Pero cuando las víctimas son seleccionadas arbitrariamente, la soledad se convierte en una experiencia cotidiana porque pronto aprendemos que debemos ser extremadamente cuidadosos con cualquier cosa que digamos o hagamos. Nos convertimos en los carceleros de los demás, incluso mientras infligimos la más estricta vigilancia a nuestros propios pensamientos y discursos. Las paredes tienen oídos, y el mundo social es hostil. En este sentido, la arbitrariedad es fundamental en la táctica de destrucción del mundo social. Todo el mundo es sospechoso y, por tanto, una víctima potencial. Cualquiera puede destruir a cualquiera en cualquier momento con un tuit. No hay que confiar en nadie.
Sin embargo, la afirmación de que las víctimas de las cancelaciones se seleccionan arbitrariamente es solo parcialmente cierta. Parece haber un perfil, o un conjunto de perfiles. Muchas víctimas de la cultura de la cancelación no eran conocidas por el público en general antes de su caída en desgracia. Su vergüenza las hizo infames. Además, muchas víctimas han sido liberales bienintencionados a los que se ha atacado por lo que a menudo es una pseudotransgresión muy menor o insignificante: una broma mal calculada, un tuit apresurado que resultó ser una vergüenza involuntaria, o el uso de una palabra inocua que sólo personas extremadamente sensibles podrían interpretar como racista o sexista. De hecho, muchas víctimas de la cancelación no han hecho nada malo en absoluto.
La cancelación es una táctica cobarde. Es una forma de justicia popular que se aprovecha de las víctimas fáciles. En este sentido, vuelve a seguir la estructura de la tortura, que es igualmente cobarde. La diferencia de poder en la tortura es absoluta. Los torturadores no arriesgan nada al infligir la tortura. No corren ningún riesgo de represalias porque la víctima está indefensa. Las víctimas de la cancelación y la vergüenza pública son igualmente seleccionadas por su vulnerabilidad. Una de las razones por las que tan pocas personas abiertamente racistas o sexistas son avergonzadas con éxito por las turbas progresistas es porque esas personas simplemente no se dejan intimidar por sus acusadores y suelen habitar en círculos sociales fuera de su alcance. Los supremacistas blancos o estalinistas confirmados, por ejemplo, ya suelen existir en los márgenes de la sociedad y apenas son acogidos por la cultura dominante. Sus convicciones son tan fuertes que, en cierto sentido, se han contentado con anularse y amurallarse en la fortaleza de su propia burbuja ideológica.
Por tanto, las turbas seleccionan cuidadosamente a sus víctimas entre las filas de las personas impresionables y de mentalidad liberal que ya están comprometidas con los valores progresistas, a las que les aterra que las llamen racistas o sexistas, y cuyo sentido de la identidad depende en gran medida de su lealtad a los valores inclusivos y tolerantes. Pero estas son las personas que menos probabilidades tienen de ser culpables de los delitos morales de los que se les acusa. Y esto explica, a su vez, por qué a menudo tienen el reflejo, perfectamente comprensible pero erróneo, de intentar disculparse por cualquier maldad percibida. Incluso su bondad moral se convierte cínicamente en un arma de destrucción. Ser amable se convierte en algo doloroso.
Inscripciones de poder
Esto nos lleva a la parte final del ciclo de la tortura: la inscripción de la verdad del torturador en los cuerpos de sus víctimas. Esta inscripción es necesaria porque cualquier verdad, para manifestarse, debe estar inscrita en algún lugar. Esto es algo que Scarry explica en su discusión sobre la guerra. Las guerras son concursos ideológicos: dos visiones del mundo compiten por el dominio del mundo social y solo una puede ganar. Esto significa que, durante la duración del conflicto, no está claro qué conjunto de normas y valores se imponen. Una vez decidido el conflicto, el bando ganador necesita volver a conectar sus reglas y valores con “la fuerza y el poder del mundo material” para establecerlos como la nueva realidad. Los cuerpos heridos son, en un sentido material, una prueba innegable de la victoria y, en consecuencia, una prueba de la realidad de la visión del mundo que salió triunfante.
No es diferente en las guerras culturales. Los rostros avergonzados de las víctimas humilladas de la cancelación son la verdad ideológica puesta de manifiesto. En su capacidad de inscribir su moral en la carne y el alma de uno (su cuerpo social y su voz, tanto cancelada como apropiada) la turba manifiesta la realidad de su poder. El poder social solo es real en la medida en que puede hacerse real en sus consecuencias. Si puedes hacer que los demás actúen de la manera que quieres que lo hagan, tu poder sobre ellos es real. Puedes establecer este poder haciendo que la gente crea que tienes razón (por eso todos los sistemas totalitarios buscan controlar la educación, que les permite adoctrinar a la siguiente generación), o mediante la fuerza contundente de la violencia y la intimidación. Pero de cualquier manera, como ha argumentado el filósofo greco-alemán Panagiotis Kondylis, quien pueda dictar interpretaciones vinculantes del mundo, gobernará el mundo.
Cuando actuamos como si la turba tuviera razón, si afirmamos incondicionalmente su descripción del mundo, su descripción se hace real en sus consecuencias. ¿Cómo podrías negar su realidad si tú mismo actúas según sus principios? Si actúas como si tu opresor fuera justo, te conviertes en cómplice de tu propia esclavitud y demuestras efectivamente, a través de tus propias acciones, que tu opresor es justo. En ese momento, mueres la buena muerte. Por eso también, como escribió Susanne K. Langer en Philosophy in a New Key, “Los hombres luchan apasionadamente contra la obligación de rendir cuentas, porque la promulgación de un rito es siempre, en cierta medida, un asentimiento a su significado (…) Es una violación de la personalidad. Ser obligado a confesar, enseñar o aclamar la falsedad se siente siempre como un insulto que excede incluso el ridículo y el abuso”.
Por eso, una vez más, es la disculpa la que mata: es un acto de autoinscripción moral y, por tanto, de autodestrucción. Al igual que el buen convicto que se ciñe al guion en una ejecución preindustrial, la representación de la confesión y el remordimiento da a los que tienen el poder lo que más quieren y necesitan: la aquiescencia. Después, la víctima desaparece del mundo social, utilizada y descartada mientras la turba pasa a su siguiente víctima. La bestia ideológica es como Mammón: necesita ser alimentada continuamente para mantenerse. Y así, un alma a la vez, vamos a ser convertidos en ejércitos de muertos vivientes.
La ejecución ha sido cancelada
La ideología es un cruel derroche de vidas humanas. Mientras reclaman insistentemente el más seguro de los espacios para sus propios aliados, los activistas se complacen en convertir la vida en un infierno para todos los demás. Para personas que dicen estar supremamente preocupadas por el daño, la salud mental y la dignidad y fragilidad de los seres humanos, están inquietantemente deseosas de destruir casualmente e incluso alegremente a aquellos con los que no están de acuerdo. Al hacerlo, ignoran alegremente el hecho incómodo de que los cancelados y los avergonzados son también seres humanos con vidas reales, sentimientos reales y familias reales, que, como el resto de nosotros, solo tienen una oportunidad de vivir y ser felices antes de desaparecer en la eternidad de la inexistencia. Qué arrogancia tan divina la de arrogarse el derecho, por los motivos morales más engañosos, de acortar esas vidas.
Es difícil saber cómo detener este implacable ataque de rabia destructiva. La turba no tiene forma ni rostro. Aunque está espoleada por prominentes portavoces y animadores teóricos, no hay una agencia central o un grupo de agitadores, y mucho menos un líder designado o una institución oficial, a los que uno pueda dirigirse como los principales impulsores o responsables de cualquier caso específico de vergüenza pública o cancelación. La turba proporciona una cobertura perfecta para la responsabilidad individual, que es otra insignia de la cobardía. Sin embargo, el análisis de la cancelación y la vergüenza pública como una forma de tortura pública proporciona al menos tres sugerencias que podrían ayudar a desbaratar su fuerza destructiva. Estas tres sugerencias no son nuevas ni originales, pero son potencialmente poderosas y, por tanto, útiles como formas de resistencia.
Dado que las ejecuciones públicas dependen de la presencia y el apoyo de un público para tener éxito, una primera forma de resistir la lógica cultural letal de la tortura sería negarle audiencia. Ignorar la cancelación o hacer un espectáculo muy público de su desprecio por el proceso. Los empresarios y las administraciones tienen un importante papel que desempeñar en este sentido: no ceder al chantaje moral. No despidan, silencien o destituyan a los colegas o empleados que han sido avergonzados o cancelados por supuestas faltas morales. Reanudad la actividad con normalidad como si no hubiera pasado nada. No permitan que la cancelación sea un problema. Ignoren los llamamientos a boicotear las tiendas expuestas a la vergüenza, sigan asistiendo a las actuaciones de los artistas que han sido señalados, lean los libros considerados tóxicos, socialicen con los colegas que han sido señalados por no estar a la altura de la última norma moral. La oposición debe ser pública para que importe. Vale la pena hacer un espectáculo de la propia disidencia.
Dado que la participación de la víctima es crucial para una buena ejecución, también debemos, como individuos, resistir la vergüenza si nos convertimos en el objetivo de una turba. Esta es la forma más difícil de resistencia, ya que suele requerir un enorme valor. Por lo tanto, no debemos culpar a las víctimas si no pueden reunir el valor necesario para enfrentarse a sus perseguidores, ya que eso simplemente aumentaría su sensación de vergüenza y soledad de una manera despiadada e indeciblemente cruel. Y sin embargo, rechazar la vergüenza y la culpa es fundamental para vencer las prácticas de tortura psicológica de la turba de la cancelación. No sigan el guion. No se disculpen nunca. No se comprometan: si la turba fuera susceptible de un argumento racional o de la decencia común, no recurriría a las prácticas de tortura en primer lugar. Recuerde que quienes lo torturan no tienen motivos razonables para apelar a su amabilidad o a su cortesía: ese privilegio lo perdieron cuando se dedicaron a destruirlo por deporte. Sea desafiante. Niéguese a tener una buena muerte. Los acosadores tienden a pasar de las víctimas que no siguen sus reglas.
Por último, todos debemos alzar la voz públicamente contra el mobbing. La clave para romper el dominio de la conformidad ideológica es mantener vivo el discurso disidente. Levantar la voz, porque la expresión pública es el poder que permite romper los lazos de la soledad. Dígale a los demás, y a las víctimas de la cancelación en concreto, que no están solos. No permita que su colega o su alumno o su amigo sean la única voz opositora o disidente en la sala. Es importante declarar la lealtad, aunque solo sea para dejar claro que estás de acuerdo con el desacuerdo y no con el silencio. Apoye a las personas con las que no está de acuerdo para demostrar que la disidencia es la esencia de la libertad y el pluralismo. Debe demostrar que, sean cuales sean las amenazas, el opresor no es dueño de su mente. Y si muchos demuestran que los opresores no son dueños de sus mentes, los opresores pronto descubrirán que no son dueños de nada. De esta manera, y solo de esta manera, podemos oponernos a la tiranía como una comunidad y no como individuos desesperadamente aislados.
La voz aislada de la disidencia es fácilmente desechada como el grito de la mente insalubre. Pero si queremos ser libres, si queremos merecer y ganarnos nuestra libertad (que, como demuestra la historia, nunca es un derecho de nacimiento, sino que siempre está en disputa), debemos unirnos a otras voces que digan la verdad al poder. Se trata de una lógica muy simple: una sola voz es solitaria y abyecta. Dos voces son un grupo. Actuando en público, realizando el acto político de levantarse y hablar por el bien común, la gente puede provocar el cambio. Por ello, el valor es la máxima virtud política. Porque decir la verdad al poder conlleva sin duda graves peligros. Pero sus recompensas potenciales son inmensas. De hecho, puede ser, como sugirió Arendt en La condición humana, “el milagro que salva al mundo”.
Christophe Van Eecke es filósofo e historiador. Es profesor en la Universidad de Radboud (NL) y profesor visitante en la Escuela de Artes LUCA (B).
Fuente: Quillette
