Jordan Peterson y el regreso de los estoicos

Su libro, en parte, trata sobre la aceptación de la ubicuidad del sufrimiento humano. No es de extrañar que los críticos no lo entiendan.

Escrito por Tim Rogers y publicado en The American Conservative el 23 de abril de 2018

Image for post

“Los aforismos”, escribió James Geary, “son como aceleradores de partículas para la mente”. Cuando las partículas chocan dentro de un acelerador, se forman nuevas partículas a medida que la energía del choque se convierte en materia. Dentro de un aforismo, son las mentes las que chocan, y lo que gira es la más resbaladiza de las cosas, la sabiduría.

Jordan Peterson, cuyo 12 Reglas para vivir han sido un éxito rotundo, nos ha dado un buen ejemplo de esta extraña reacción. El problema es que, como Peterson está descubriendo, las partículas extrañas que están saliendo de su extraordinario libro están pasando a través del cerebro de críticos y comentaristas sin que aparentemente toquen ninguna materia gris en absoluto. No es fácil recordar un superventas reciente que haya sido tan mal leído, tan mal interpretado y tan mal tergiversado.

En parte, esto es un reflejo del género y de algunas elecciones estilísticas. Muchos críticos (como Julian Baggini en el Financial Times, Pankaj Mishra en el New York Review of Books, y Houman Barekat en el LA Review of Books) han pasado por alto el proyecto de Peterson con un despectivo ademán o han decidido que el propio Peterson es particularmente inadecuado para la tarea. Baggini en concreto parece no haber entendido ni una sola palabra. Claramente, algunos críticos no serían sorprendidos en la sección de autoayuda de la librería local. Peterson ha aumentado su consternación con la elección de los títulos de los capítulos (“Deja en paz a los niños que van en monopatín”) y un sentido del humor seco (sus infames langostas aparecen ya en la página 1, línea 1, Regla 1). Su espectacular popularidad también va en su contra, al menos en los aspectos más esnob de los suplementos de la revista del sábado. Y cuando notan 12 reglas para vivir, estas publicaciones de tendencia izquierdista repasan no tanto el libro como al autor, lo que los lleva a lidiar con lo que imaginan que el libro podría contener en lugar de lo que realmente dice.

Estos reseñistas han hecho un flaco favor a sus lectores. En gran medida, han fallado en implicarse en un trabajo que es complejo, desafiante y novedoso. Peterson está esbozando un borrador de cómo podemos sobrevivir, mirarnos en el espejo y lidiar con el dolor psicológico.

Para entender su mensaje, la primera tarea es no distraerse por el título o el género, y buscar el pegamento metafórico que lo une todo. 12 reglas establece un modelo interesante y complejo para la humanidad, y realmente no tiene nada que ver con acariciar a un gato o tomar los comprimidos o ser amable con las langostas. Se trata de fuerza, valor, responsabilidad y sufrimiento, pero es profundo y difícil, y no es fácil encasillarlo. En cierto sentido, 12 reglas contiene una serie de estructuras y procesos ocultos, y de manera confusa, no siempre se explicitan en el texto. El primero de ellos es el Tiempo Profundo. Somos criaturas biológicas, seres evolucionados que solo pueden ser comprendidos realmente a través de un modelo que encapsula la noción de tiempo geológico. El concepto de Tiempo Profundo es muy reciente: hace solo unas pocas generaciones la ciencia pensaba que la tierra tenía unos pocos miles de años. La comprensión de que el planeta ha existido durante miles de millones de años y que la vida misma no es mucho más joven ha provocado un cambio en la historia de nosotros mismos y de nuestro lugar en el mundo. Somos los productos de procesos que son muy, muy, muy viejos. Nos extendemos a través de magnitudes insondables, tramos incomprensibles, pero llevamos esa historia dentro de nosotros. Por poner un ejemplo, Peterson escribe que “vemos lo que apuntamos con la mirada” (lo que Baggini descarta como “un soplo de pseudo-profundidad”). Esta cita es en realidad de un extenso pasaje sobre la evolución, la percepción, el campo visual y nuestra tendencia a descartar aquello en lo que no estamos intensamente enfocados (una observación que Baggini confirma al descartar todo el contexto de esa frase). Peterson expone una serie de puntos interrelacionados en este pasaje, que sirve como metáfora de lo que sigue.

Aparte de la inmensidad de Tiempo Profundo, nuestra historia debe tener en cuenta períodos indescriptibles de tiempo histórico. Desde lo profundo de nuestro pasado, se han levantado mitos antiguos que se convierten en nuestros textos fundadores. Algunos acusan a Peterson de tener un mensaje explícitamente cristiano, pero de nuevo esto se basa en una interpretación errónea. Podría decirse que 12 reglas está impregnado de gnosticismo, la búsqueda del autoconocimiento espiritual; las cualidades míticas de las religiones antiguas le proporcionan una visión significativa. Su mensaje está lejos de ser “cristiano”: es un mensaje junguiano. (En general, su libro ha sido bien recibido por los críticos cristianos, pero están confundidos y desconcertados por su teología. En la medida en que el libro contiene alguna teología, está probablemente más cercana a la de Paul Tillich, el existencialista luterano que fue acusado por muchos de ser ateo o incluso “panteísta”). El mensaje de Peterson es también un mensaje que deja espacio para el construccionismo social, porque deja claro que somos, entre otras cosas, seres sociales y que somos el producto de una aculturación profunda (de la cual nuestros mitos y religiones son una parte crucial). Como Jung, Peterson siente una inquietud secreta que roe las raíces de nuestro ser, porque hemos olvidado demasiado de nuestro largo y peligroso viaje. Debemos escuchar nuestros mitos, entenderlos y aprender de ellos. El simbolismo que contiene revela algo importante acerca de nuestra naturaleza.

Esto conduce a un segundo concepto oculto: el Inconsciente. Aquí Peterson recupera un terreno que se ha vuelto anticuado en la psicología moderna. Su modelo está fuertemente influenciado por Freud y Jung. “No te conoces a ti mismo”, dice. No somos quienes pensamos que éramos. Llevamos un conocimiento secreto y vergonzoso que apenas es accesible para la exploración consciente (Freud). También llevamos elementos de un Inconsciente Colectivo (Jung) que se vislumbra a través de nuestros mitos y narrativas modelo. Si piensas que eres ateo, estás equivocado, dice Peterson, porque tu mente ha sido formada y moldeada por un pasado temeroso de Dios que se remonta al insondable abismo del tiempo.

A diferencia de casi todos los libros modernos en el género de autoayuda, la felicidad no es un tema importante aquí, y para Peterson no es necesariamente ni siquiera un objetivo principal. Como Freud, Peterson ve la vida como sufrimiento. El dolor es su único hecho incontrovertible (en un momento dado señala que es un milagro que se haga cualquier cosa en el mundo: tal es la ubicuidad del sufrimiento humano). 12 reglas no trata sobre la búsqueda del placer, y de hecho parte de su mensaje es puro estoicismo. Resistirse a los estragos de la vida es inútil. Sufrirás. Acéptalo, y cambia tu enfoque a la única cosa que está dentro de tu control: tu actitud.

Esto tal vez explica parte de la antipatía de los críticos izquierdistas, que perciben un regreso al espíritu pionero estadounidense del siglo XIX (o, para los críticos británicos, una anticuada manera de mantener el tipo). Pero tales evaluaciones no tienen en cuenta el punto: Peterson no está invocando simplemente un conjunto de reglas victorianas de conducta varoniles. Él está formando un fundamento intelectual (un sistema de creencias si se quiere) que une la biología, la psicología, la mitología y la filosofía existencial. 12 reglas es esencialmente un riff sobre la búsqueda de sentido, un ensayo extendido en psicología existencial pero con varios giros importantes. No es un mensaje “racional”, en marcado contraste con el lenguaje moderno de la psicología que da prioridad al uso de la lógica y la razón para descubrir y desafiar nuestros prejuicios irracionales negativos. Después de Tillich y Rollo May y Carl Rogers, Peterson ve la crisis del mundo occidental como una crisis de vacío, desesperanza y nihilismo. El miedo a la muerte ha sido reemplazado en gran medida por el miedo al sinsentido. Nacemos solos, morimos solos y sufrimos crisis terribles en el medio.

No hay una respuesta lógica a esto; Peterson nos pide que demos un “salto irracional de fe existencial”, que tomemos una decisión consciente de presumir la “bondad primaria del Ser”. Su muy ridiculizada directriz “ordena tu habitación”, tiene sentido en todos los niveles. De hecho, si tu habitación es demasiado grande, empieza por “arreglar tu escritorio” y luego sigue avanzando. Encuentra el significado en los más pequeños actos de bondad, y sigue avanzando desde ahí. Acepta la fugacidad del placer y la inevitabilidad de la muerte. Esto no es felicidad, pero es un paso más cerca de la Buena Vida, y contra los críticos, los lectores están respondiendo. El tema dominante es “Estar en el mundo” activo y decidido, y gran parte del libro se ocupa de explorar los cómos y porqués de esto. Valor y fuerza y bondad, sí, por supuesto, pero lo más importante, valor “a pesar de” y bondad “a pesar de”. Siguiendo a Carl Rogers, el sentido se encuentra en el compromiso activo en un mundo maravilloso y peligroso, y aquí no se puede eludir lo “peligroso”. Me parece que Peterson está pidiendo un retorno a la ataraxia, esa imperturbabilidad y ecuanimidad que ha estado pasada de moda entre los intelectuales (al menos en Occidente) durante un siglo o más.

La filosofía política subyacente es conservadora, sin lugar a dudas. Como Christian González identificó en The American Conservative, el equivalente contemporáneo más cercano de Peterson es Roger Scruton. “Hemos aprendido a vivir juntos y a organizar nuestras complejas sociedades de forma lenta y progresiva, a lo largo de grandes períodos de tiempo”, escribe, “y no entendemos con suficiente exactitud por qué funciona lo que estamos haciendo”. Ante las guerras culturales estadounidenses, Peterson suena como Scruton sobre el derecho consuetudinario inglés: somos “de la tierra”, necesitamos tiempo, no tiene sentido romper con lo que apenas entendemos. Los problemas privados de cada persona no pueden ser resueltos por una revolución social, porque las revoluciones son desestabilizadoras y peligrosas. Los críticos de izquierda que lo ven como a “otro reaccionario más” no han entendido la complejidad. Lo que impregna este proyecto es un modelo biopsicosocial implícito de la condición humana (Peterson le ahorra al lector ese temible término, pero es la única descripción que conozco de su modelo integrador).

¿Recomendaría 12 reglas a cualquiera que esté luchando por encontrar un sentido a sus vidas? Sí, ya lo he hecho. Pero no sin cierta inquietud y con una pizca de duda. No porque no sea bueno (es fascinante) sino porque no es sencillo. Esto es condescendiente por mi parte, lo acepto, pero cede sus secretos lentamente. Las sutilezas están más allá del conocimiento de algunos críticos contemporáneos. El formato y el estilo aforístico son solo una sibilancia, pero como dijo Geary, los aforismos son aceleradores de partículas, y este libro de reglas está lanzando cosas nuevas y extrañas, ideas maravillosas. Están saliendo a borbotones y más allá, iluminando algunos rincones oscuros, y girando de vuelta al profundo, profundo abismo del tiempo.

Tim Rogers es un psiquiatra consultor en Edimburgo. Ha escrito para la revista Encounter y ha publicado en Quillette y Areo

Written by

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

Get the Medium app

A button that says 'Download on the App Store', and if clicked it will lead you to the iOS App store
A button that says 'Get it on, Google Play', and if clicked it will lead you to the Google Play store