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Interseccionalidad: Un extracto de “Cynical Theories”

Helen Pluckrose y James A. Lindsay

No quiero que nadie vuelva a decir que teorizar no conduce al cambio. La teoría feminista negra y la interseccionalidad informaron la creación de black lives matter. Nunca estaríamos tan cerca del cambio sin poderosas mujeres negras queer organizándose y teorizando.

Este parece ser un buen momento para ofrecer un extracto de nuestro próximo libro, Cynical Theories. Esto es del capítulo cinco, “Teoría Crítica de la Raza”.

El académico crítico de la raza que hace referencia al posmodernismo de forma más explícita en su trabajo y que aboga más claramente por un uso más politizado y procesable del mismo es Kimberlé Crenshaw, fundadora de la Teoría Crítica de la Raza y progenitora del concepto de interseccionalidad. La interseccionalidad comenzó como una heurística, una herramienta que permite a alguien descubrir algo por sí mismo, pero durante mucho tiempo se ha tratado como una teoría y ahora Crenshaw la describe como una “práctica”. Crenshaw introdujo por primera vez la idea de la interseccionalidad en un polémico artículo de 1989 llamado “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex: A Black Feminist Critique of Antidiscrimination Doctrine, Feminist Theory and Antiracist Politics” (Desmarginando la intersección de la raza y el sexo: Una crítica feminista negra de la doctrina antidiscriminatoria, la teoría feminista y la política antirracista). Allí examina tres casos de discriminación jurídica y utiliza la metáfora de una intersección de carreteras para examinar las formas en que las diferentes formas de prejuicio pueden “golpear” a un individuo con dos o más identidades marginadas. Sostiene que, al igual que alguien que se encuentra en la intersección de dos calles puede ser atropellado por un automóvil que venga de cualquier dirección o incluso por más de una a la vez, una persona marginada podría ser incapaz de decir cuál de sus identidades está siendo discriminada en un caso determinado. Crenshaw argumenta de manera persuasiva que la legislación para prevenir la discriminación por motivos de raza o género es insuficiente para hacer frente a este problema o al hecho de que una mujer negra, por ejemplo, pueda experimentar formas únicas de discriminación a las que no se enfrentan ni las mujeres blancas ni los hombres negros.

Esta idea conmovedora, aunque aparentemente relativamente poco controvertida, estaba a punto de cambiar el mundo. Se articuló más plenamente dos años más tarde, en el influyente ensayo de Crenshaw de 1991, “Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence against Women of Color” (Mapeando los márgenes: Interseccionalidad, políticas de identidad y violencia contra las mujeres de color) en el que define la interseccionalidad como un “concepto provisional que vincula la política contemporánea con la teoría posmoderna”. Para Crenshaw, un enfoque posmoderno de la interseccionalidad permitió que tanto la teoría crítica de la raza como el feminismo incorporaran el activismo político, conservando al mismo tiempo su comprensión de la raza y el género como construcciones culturales. Además, este enfoque teórico permitió que se incorporaran cada vez más categorías de identidad marginada en los análisis interseccionales, añadiendo capa tras capa de aparente sofisticación y complejidad al concepto, y a la erudición y el activismo que lo utiliza. Esta complejidad teórica, que Patricia Hill Collins denominó “matriz de dominación” en 1991, estimuló dos décadas de nueva actividad de académicos y activistas. “Mapping the Margins” proporcionó los medios, al abogar abiertamente por las políticas de identidad en lugar del universalismo liberal, que buscaban eliminar el significado social de las categorías de identidad y tratar a las personas en igualdad de condiciones independientemente de la identidad. La política de identidad restaura el significado social de las categorías de identidad para valorizarlas como fuentes de empoderamiento y comunidad. Crenshaw escribe:

Todos podemos reconocer la distinción entre las afirmaciones “Soy negra” y la afirmación “Soy una persona que resulta ser negra”. “Soy negra” toma la identidad socialmente impuesta y la empodera como ancla de la subjetividad. “Soy negra” se convierte no solo en una declaración de resistencia, sino también en un discurso positivo de autoidentificación, íntimamente ligado a declaraciones de celebración como la del nacionalista negro “Lo negro es hermoso”. “Soy una persona que resulta ser negra”, por otro lado, logra la autoidentificación al luchar por una cierta universalidad (en efecto, “soy primero una persona”) y por un despido concomitante de la categoría impuesta (“negra”) como contingente, circunstancial, no determinante.

En su retorno a la importancia social de la raza y el género y al empoderamiento de las políticas de identidad de los negros y las mujeres, “Mapping the Margins” puede considerarse central y fundamental para la Justicia Social tal como se practica y estudia hoy en día. También revitalizó las condiciones en las que se asienta el racismo socialmente constructivista — la cosificación de las categorías raciales construidas socialmente — después de decenios de desguazarlas con enfoques liberales. De este modo, sentó las bases del “racismo estratégico” que ha llegado a caracterizar la dimensión racial de los estudios sobre Justicia Social en los últimos años, que se examinará más adelante en el capítulo 8. Debido a que la interseccionalidad se ha convertido en un marco tan importante dentro de los estudios sobre Justicia Social y dentro del reciente rechazo explícito del universalismo liberal a favor de las políticas basadas en la identidad, vale la pena examinar sus principios fundamentales con mayor profundidad. Al basarse en el constructivismo cultural posmoderno, al mismo tiempo que considera la opresión objetivamente real y aboga por objetivos políticos factibles, también proporciona el ejemplo más claro del surgimiento, el imperativo, el método y el espíritu del posmodernismo aplicado, y es paradigmático del giro posmoderno aplicado de finales de los años ochenta y principios de los noventa.

La interseccionalidad y el giro postmoderno aplicado

En “Mapping the Margins”, Crenshaw critica dos formas de entender la sociedad: el liberalismo (universal) y el posmodernismo (altamente deconstructivo). El discurso liberal dominante en torno a la discriminación, en opinión de Crenshaw, era inadecuado para comprender las formas en que las estructuras de poder perpetuaban la discriminación contra las personas con más de una categoría de identidad marginada. Dado que el liberalismo pretendía eliminar las expectativas sociales de las categorías de identidad — se esperaba que los negros realizaran trabajos serviles, que las mujeres dieran prioridad a las funciones domésticas y de crianza, etc. — y poner todos los derechos, libertades y oportunidades al alcance de todas las personas independientemente de su identidad, se centró mucho en el individuo y en lo universal y se dio prioridad a las categorías de identidad. Esto era, para Crenshaw, inaceptable. Escribe,

[Para] la gente afroamericana, otras gente de color, gais y lesbianas, entre otros […] la política basada en la identidad ha sido una fuente de fuerza, comunidad y desarrollo intelectual. Sin embargo, la adopción de políticas de identidad ha estado en tensión con las concepciones dominantes de la justicia social. La raza, el género y otras categorías de identidad son tratadas con mayor frecuencia en el discurso liberal dominante como vestigios de parcialidad o dominación, es decir, como marcos intrínsecamente negativos en los que el poder social trabaja para excluir o marginar a los que son diferentes. Según esta comprensión, nuestro objetivo liberador debería ser vaciar tales categorías de cualquier significado social. Sin embargo, en ciertas corrientes de los movimientos feministas y de liberación racial está implícito, por ejemplo, el punto de vista de que el poder social para delinear la diferencia no tiene por qué ser el poder de la dominación, sino que puede ser la fuente del empoderamiento y la reconstrucción sociales.

Crenshaw está iniciando un cambio importante aquí. En el punto más elevado de su fase deconstructiva, el posmodernismo permitió el análisis de las estructuras de poder y comprendió de manera útil (en opinión de Crenshaw) la raza y el género como construcciones sociales. Sin embargo, debido a su radical escepticismo, no permitió la realidad de esas estructuras y categorías sociales que es esencial reconocer si se desea abordar la discriminación por esos motivos. Por consiguiente, critica ese aspecto del posmodernismo radicalmente deconstructivo, al tiempo que insiste en que el principio político posmoderno es por lo demás convincente:

Si bien el proyecto descriptivo del posmodernismo de cuestionar las formas en que se construye socialmente el significado es generalmente sólido, esta crítica a veces malinterpreta el significado de la construcción social y distorsiona su relevancia política […] Pero decir que una categoría como la raza o el género se construye socialmente no es decir que esa categoría no tenga significado en nuestro mundo. Por el contrario, un proyecto grande y continuo para la gente subordinada, y de hecho, uno de los proyectos para los que las teorías posmodernas han sido muy útiles, es pensar en la forma en que el poder se ha agrupado en torno a ciertas categorías y se ejerce contra otras.

Así pues, a principios del decenio de 1990, Crenshaw propuso que se requería una forma de pensar totalmente nueva, que aceptara que existen objetivamente capas complejas de discriminación y que también lo hacen las categorías de personas y los sistemas de poder, aunque se hayan construido socialmente. Eso era interseccionalidad. Abarca explícitamente el principio político postmoderno y acepta una variante del principio de conocimiento postmoderno: el que considera el conocimiento como algo posicional. La interseccionalidad de Crenshaw rechazó explícitamente la universalidad a favor de la identidad de grupo, al menos en el contexto político en el que escribió, y las feministas interseccionales y las teóricas de la raza crítica han seguido haciéndolo en gran medida desde entonces.

En este marco, lejos de ser irrelevantes socialmente — como en el liberalismo — el género y la raza se han convertido en lugares de renovado activismo político, y la política de identidad está en ascenso. La interseccionalidad es el eje sobre el que giró el giro posmoderno aplicado y la semilla que germinaría desde el trabajo académico a la Justicia Social unos veinte años después. Por lo tanto, es importante comprender la interseccionalidad y la forma en que preservó los principios y temas posmodernos, al tiempo que hace un uso práctico de ellos.

Complejo, pero muy simple

Desde su concepción, el significado y el propósito de la interseccionalidad se han expandido enormemente. Para las sociólogas interseccionales, Patricia Hill Collins y Sirma Bilge,

La interseccionalidad es una forma de entender y analizar la complejidad del mundo, de las personas y de las experiencias humanas. Los eventos y condiciones de la vida social y política y el yo raramente pueden ser entendidos como moldeados por un factor. Por lo general, están conformados por muchos factores de maneras diversas y que se influyen mutuamente. Cuando se trata de la desigualdad social, se entiende mejor que la vida de las personas y la organización del poder en una sociedad determinada no están determinadas por un solo eje de división social, ya sea de raza, género o clase, sino por muchos ejes que funcionan juntos y se influyen mutuamente. La interseccionalidad como herramienta analítica da a las personas un mejor acceso a la complejidad del mundo y de sí mismas.

El número de ejes de división social bajo la interseccionalidad puede ser casi infinito, pero no pueden reducirse al individuo. (La gente a menudo bromea con que el individuo es el punto final lógico de un enfoque interseccional que divide a las personas en grupos cada vez más pequeños, pero esto malinterpreta la dependencia fundamental de la identidad de grupo. Incluso si una persona fuera una mezcla única de identidades marginales, y por lo tanto interseccialmente un individuo único, se la comprendería a través de todas y cada una de esas identidades de grupo, con los detalles a rellenar por la Teoría. Ella no sería entendida como un individuo). Por consiguiente, las categorías en las que se interesa la interseccionalidad son numerosas. Además de las de raza, sexo, clase, sexualidad, identidad de género, religión, estatus migratorio, capacidad física, salud mental y tamaño corporal, hay subcategorías, como el tono exacto de la piel, la forma del cuerpo y las identidades de género y sexualidades abstrusas, que se cuentan por centenares. Todas ellas deben entenderse en relación con las demás para que la positividad que cada intersección de ellas confiere pueda ser identificada y comprometida. Además, esto no solo hace que la interseccionalidad sea increíblemente compleja internamente. También es desordenada porque es altamente interpretativa y opera en tantos elementos de identidad simultáneamente, cada uno de los cuales tiene diferentes reivindicaciones en un grado relativo de marginación, no todos los cuales son directamente comparables.

Sin embargo, no hay nada complejo en la idea general de la interseccionalidad, o las teorías sobre las que se construye. Nada podría ser más simple. Hace lo mismo una y otra vez: busca los desequilibrios de poder, la intolerancia y los prejuicios que asume que deben estar presentes y los toma en cuenta. Reduce todo a una sola variable, un solo tema de conversación, un solo enfoque e interpretación: el prejuicio, tal como se entiende bajo la dinámica de poder que afirma la Teoría. Así, por ejemplo, los resultados dispares pueden tener una, y solo una, explicación, y es una intolerancia perjudicial. La cuestión se limita a identificar cómo se manifiesta en la situación dada. Así, siempre asume que, en cada situación, existe alguna forma de prejuicio teórico y debemos encontrar la manera de mostrar evidencia de ello. En ese sentido, es una herramienta — una “práctica” — diseñada para aplanar toda la complejidad y los matices de manera que pueda promover las políticas de identidad, de acuerdo con su visión.

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Helen Pluckrose

Helen Pluckrose es una exiliada de las humanidades con intereses de investigación en la escritura religiosa de finales de la Edad Media / principios de la modernidad por y sobre mujeres. Es editora en jefe de Areo. Helen participó en la investigación de “estudios de agravios” y su próximo libro con James Lindsay, Cynical Theories, analiza la evolución del pensamiento posmoderno en la investigación y el activismo.

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James Lindsay

James Lindsay es doctor en matemáticas. Autor de How to have impossible conversations (Cómo tener conversaciones imposibles), y de otros seis libros más. Sus ensayos han aparecido en Areo, TIME, Scientific American y The Philosophers’ Magazine. Dirigió la investigación “estudios de agravios”. En su libro con Helen Pluckrose, Cynical Theories, analiza la evolución del pensamiento posmoderno en la academia y el activismo. Es cofundador de New Discourses.

Fuente: Areo

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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