¿Hasta qué punto es coercitiva la poligamia?

William Buckner

Image for post
Image for post

Toda sociedad tiene ciertas reglas socialmente prescritas que regulan el apareamiento y el matrimonio, pero esas reglas pueden variar sustancialmente. Comprender cómo difieren las tradiciones culturales puede ayudarnos a entender las diferencias de comportamiento entre las sociedades. La poligamia — un hombre casado con más de una mujer — es una práctica con grandes diferencias entre culturas: en algunas sociedades, casi todos los matrimonios son polígamos, mientras que en otras la práctica está totalmente prohibida. Una pregunta que ha asolado a los antropólogos durante décadas es: ¿hasta qué punto puede explicarse la práctica de la poligamia por la elección femenina y hasta qué punto puede atribuirse a la coerción masculina y a las tradiciones sociales dominadas por los hombres?

En un artículo reciente para esta revista (Areo), Jerry Barnett argumenta lo siguiente,

Aunque la poligamia tradicional se presenta a menudo como el ejercicio del poder masculino, esto no es exacto. La poligamia es el resultado de la elección femenina. En las sociedades precivilizadas, sin la presión social para conectar con los hombres solos, las mujeres seleccionaban a la mejor pareja disponible, independientemente de si ya tenía otras parejas o no. Esto dio lugar a los desequilibrios mencionados anteriormente y a la creación de un rígido sistema de clases que dividió a los hombres en una minoría que se reproducía y una mayoría de perdedores. Este sistema atiende sobre todo a las necesidades de las mujeres y de la minoría masculina ganadora. También sirve a la comunidad en general, seleccionando los mejores genes masculinos de cada generación y acelerando así la evolución humana.

Como podemos ver, Barnett parece considerar la poligamia como el resultado de la elección femenina. ¿Es eso cierto?

Atribuir causas únicas y definitivas a comportamientos humanos complejos es siempre una tarea ardua. No obstante, al examinar los tipos de tradiciones sociales que las sociedades con altos índices de poligamia tienden a tener, podemos considerar si el peso de la evidencia apoya esta explicación de la elección femenina.

En su trabajo de 2003, “The Mating System of Foragers in the Standard Cross-Cultural Sample”, el antropólogo Frank Marlowe descubrió que hay más mujeres casadas de manera polígama en las sociedades de cazadores-recolectores en las que el matrimonio femenino está arreglado. Este patrón también está presente en sociedades con otros sistemas de subsistencia. Marlowe escribe:

Entre las 186 sociedades de la SCCS [Muestra Estándar Intercultural], existe una mayor poligamia cuando se conciertan los matrimonios femeninos, pero no cuando se conciertan los matrimonios masculinos, lo que sugiere que los acuerdos matrimoniales son una forma de coerción masculina y una forma en la que los padres pueden beneficiarse al suministrar novias a los varones más influyentes.

De manera similar, el antropólogo John Hartung encontró que, a través de los cientos de sociedades codificadas en el Atlas Etnográfico, una mayor poligamia está asociada con la práctica del precio de la novia (en la cual un novio potencial o su familia proporciona bienes o riqueza a la familia de la potencial esposa) y un mayor sesgo masculino en términos de herencia de bienes y propiedad. Estas prácticas también implican una mayor tendencia a una edad más temprana en el primer matrimonio para las niñas, que a menudo están prometidas cuando aún son niñas, por lo general a hombres mucho mayores. Esto es una consecuencia del precio de la novia, que lleva a que las hijas jóvenes se casen a cambio de riquezas o bienes como el ganado, de modo que las esposas puedan ser compradas para los hijos. La antropóloga Lucy Mair escribe que entre las sociedades pastoriles con altos índices de poligamia,

En los casos en que se efectúan pagos por el ganado, el matrimonio de las niñas tiende a ser temprano por la misma razón que el de los hombres: el matrimonio de una niña aumenta el rebaño de su padre, mientras que el de un hombre joven lo disminuye. De los luhya, Wagner observa que la impaciencia de los hijos por casarse y la renuencia de las hijas a perder su libertad son, ambas, causas de disensión familiar.

En términos generales, el patrón intercultural descrito anteriormente parece respaldar la idea de que el matrimonio polígamo es a menudo el resultado de familias ricas y/o influyentes que comercian o compran esposas para sus hijos u otros parientes masculinos, y no debido a la elección de la mujer.

Para un ejemplo más específico, podemos considerar las prácticas matrimoniales de los cazadores-recolectores tiwi de Australia del Norte. Los tiwi — al igual que muchas otras sociedades aborígenes australianas — tenían un sistema que a veces se ha denominado poligamia gerontocrática, en el que la mayoría de las mujeres se casaban de manera polígama con hombres mayores, mientras que la mayoría de los hombres jóvenes permanecían solteros. Los Tiwi también practicaban la autodonación de bebés y el matrimonio de viudas: sus padres prometían a las jóvenes en matrimonio antes incluso de que nacieran, mientras que a las viudas se les exigía que se volvieran a casar poco después de la muerte de sus maridos. Los antropólogos Charles Hart y Arnold Piling escriben lo siguiente:

los mecanismos gemelos del autodonación infantil y el matrimonio de viudas dieron como resultado un tipo de hogar muy inusual, en el que los hombres ancianos exitosos tenían veinte esposas cada uno, mientras que los hombres menores de treinta años no tenían ninguna esposa y los hombres menores de cuarenta estaban casados, en su mayoría, con viudas ancianas.

El sistema social tiwi también ilustra el importante papel que juegan la ecología y los patrones de subsistencia en la promoción o la restricción de los matrimonios polígamos. Hart y Piling añaden eso,

El símbolo más concreto del éxito tiwi era la posesión de alimentos sobrantes, ya que esto no solo permitía a su poseedor hacer regalos a los demás y organizar grandes fiestas en las que tomaban el control, sino que también le daba mucho tiempo libre para dedicarlo a la vida social y política. Dado que un hombre necesita un gran número de mujeres para su fuerza de trabajo si quiere acumular un excedente de alimentos, en última instancia el control de las mujeres es el índice más tangible de poder e influencia. Las mujeres eran la principal divisa en la lucha por la influencia, los principales “triunfos” en este juego interminable.

En las distintas las culturas, los matrimonios polígamos son más comunes donde los hombres contribuyen menos a la subsistencia. Cuando la mayor parte de los alimentos son adquiridos por las mujeres, los hombres tienden a pasar menos tiempo con sus hijos y más tiempo dedicado a buscar pareja o a la guerra. Cuando los hombres contribuyen más en promedio a la subsistencia, les resulta más difícil generar la cantidad de alimentos necesaria para mantener a varias esposas, lo que inhibe mayores tasas de poliginia. La relativa rareza de la poligamia entre los inuit de Copper, que dependían casi totalmente de la caza masculina para su subsistencia, es un buen ejemplo de este patrón. La antropóloga Diamond Jenness escribe eso,

Muy pocos hombres tienen más de una esposa cada uno. La poligamia aumenta sus responsabilidades y el trabajo que se les exige; además, los somete a una gran cantidad de celos y sensación de malestar, especialmente por parte de los hombres que no pueden encontrar esposas para sí mismos. El esquimal polígamo, por lo tanto, debe ser un hombre de gran energía y habilidad en la caza, audaz y sin escrúpulos, siempre dispuesto a afirmarse y a mantener su posición por medio de apelos a la fuerza.

Jenness enfatiza que, para tomar y mantener múltiples esposas, un hombre de Copper debe ser un cazador hábil y trabajador, capaz de manejar los celos de las coesposas, así como los de los hombres rivales, y defender a sus esposas por la fuerza cuando sea necesario. Jenness señala un ejemplo de un hombre llamado Norak que tomó por la fuerza a la segunda esposa de otro hombre:

Norak, al no poder obtener una esposa en otro lugar, un día le puso las manos encima a la segunda esposa de Anengnak y comenzó a arrastrarla. Anengnak la agarró por el otro lado, y se produjo un tira y afloja, pero finalmente Norak, aunque era el más pequeño de los dos, logró arrastrarla hasta su cabaña y la convirtió en su esposa.

Un patrón relativamente común es que las esposas secundarias sean valoradas por su trabajo. Jenness señala que un hombre le dijo que llevó a su segunda esposa para que le ayudara a aderezar y empacar la carne que trajo de vuelta al campamento. Consideremos otro ejemplo de poligamia entre los horticultores Arapesh de Nueva Guinea. El antropólogo Donald Tuzin cuenta la historia de una mujer que tuvo dos matrimonios polígamos:

Akwaliwa recordó que su primer matrimonio fue con Kunai, que ahora era caritativo, pero discreto (para no provocar chismes), ayudando a mantenerla en la viudez. Como Falipa’w (la esposa mayor de Kunai) y uno o dos de los otros vaqueros no la querían, la unión original pronto se disolvió, y Akwaliwa tomó a Asao como su segunda esposa. Poco después, la primera esposa murió. Los dos vivieron monógamos durante tres o cuatro años antes de que Asao le preguntó casualmente qué pensaría si él tomaba otra esposa. Akwaliwa, enfadada y celosa con la pregunta y aún herida por los problemas que había tenido como coesposa, se negó a escucharlo. Asao rápidamente abandonó el tema. Después, sin embargo, le afectó que Asao respetara tan claramente sus sentimientos, Akwaliwa cedió por dentro. Por consiguiente, cuando Asao volvió a plantear la pregunta — diciendo suavemente que tendría a alguien que la ayudara en los jardines y en los surcos, alguien que la acompañara durante sus frecuentes y prolongadas ausencias — Akwaliwa le dio su consentimiento. Una segunda esposa se unió a la familia poco después. Después de alguna dificultad inicial, que Asao resolvió hábilmente, las dos mujeres se llevaban muy bien y, a su debido tiempo, se añadió una tercera a la familia. “Todos vivíamos muy felices juntos”, dijo Akwaliwa.

Esto ilustra algunas de las complejidades del matrimonio polígamo: el trabajo femenino como factor motivador, los celos y el conflicto entre las coesposas, e incluso la preferencia inicial por el matrimonio monógamo, aunque esto parece ser un ejemplo de un matrimonio polígamo exitoso y en gran medida voluntario. Es importante tener en cuenta, sin embargo, que los arapesh también practicaban el precio de la novia, los matrimonios concertados por parientes, y tenían un “culto de hombres”, que dominaba la sociedad y ejercía un fuerte control sobre las mujeres, por lo que no deberíamos asumir que estos resultados se debían enteramente a la elección.

El conflicto entre las coesposas es relativamente común en las sociedades polígamas. Como consecuencia, las coesposas no siempre residen en el mismo hogar, sino que cada madre y sus hijos pueden necesitar su propio hogar. En su obra Social Structure (La estructura social) de 1949, el antropólogo George Murdock escribe:

La familia polígama crea problemas de adaptación personal que no surgen de la monogamia, en particular las disputas derivadas de los celos sexuales y de la distribución de las tareas económicas en la esfera de actividad femenina. Una serie de soluciones culturales son evidentes en los datos. Ya hemos señalado la frecuencia con la que las coesposas son asignadas a viviendas separadas. Otra solución común es otorgar a una esposa, generalmente la primera en casarse, un estatus social superior y delegar en ella una autoridad general de supervisión sobre las tareas femeninas del hogar.

Un patrón relativamente común, aunque no universal, que se encuentra en las sociedades con poligamia es que las mujeres casadas monógamas y las primeras esposas tienden a tener mejores resultados para sí mismas y para sus hijos que las segundas y terceras esposas. La antropóloga Caroline Uggla y sus colegas encontraron que entre los agro-pastores Arsi Oromo de Etiopía, “Los resultados muestran que no hay diferencias significativas en la supervivencia infantil entre las mujeres monógamas y las esposas de primer orden, pero las esposas de segundo orden o mayores tienen 23–24% menos probabilidades de supervivencia para los hijos e hijas que las mujeres monógamas”. La antropóloga Beverly Strassmann encontró tasas más altas de mortalidad infantil incluso entre las primeras esposas, en comparación con las mujeres monógamas casadas entre los pastores dogones de Malí.

Al mismo tiempo, a veces también se considera a las coesposas como fuente de apoyo. Entre los pastores himba de Nimibia, la mayoría de las mujeres encuestadas apoyaban la poligamia. La antropóloga Brooke Scelza señala que “las mujeres himba enumeraron una variedad de beneficios al tener coesposas, incluyendo ayuda con las tareas domésticas, incluyendo el cuidado del ganado (principalmente vacas lecheras, que se hace mucho más fácil con al menos dos personas), el trabajo en el jardín, el cuidado de los niños, la reparación del recinto, y la búsqueda de leña y agua”. Sin embargo, cerca de la mitad de las mujeres himba encuestadas dijeron que los celos sexuales eran un problema, y el 44% mencionaron el conflicto sobre los recursos como un problema. Además, los primeros matrimonios son a menudo arreglados para las jóvenes himba a través del precio de la novia, y los himba viven patrilocamente (en la aldea natal del marido), por lo que el papel principal de la elección femenina en tales escenarios no es necesariamente en la elección de la pareja, sino en la libertad de divorciarse y regresar a sus propios hogares natales si el matrimonio no funciona. Scelza escribe eso,

En general, factores sociales en los matrimonios como la capacidad de divorciarse y regresar a su hogar natal significan que las mujeres himba tienen un alto grado de elección en relación con la poligamia, ya que las que están en relaciones positivas a menudo eligen quedarse y las que son infelices pueden irse. Esto probablemente explica la percepción generalmente positiva de la práctica entre las mujeres himba.

Gran parte de los datos de los himba indican que contar con ayuda en las tareas domésticas es un factor importante que impulsa la percepción de la poligamia. Las mujeres que tienen hijas mayores, u otros parientes adultos de sexo femenino en su hogar, tienden a tener una visión más negativa de la poligamia, mientras que las que no cuentan con ese grado de apoyo y asistencia social en las tareas tienden a tener una visión más positiva de la práctica.

En su libro de 2017 The Psychology of Marriage (La psicología del matrimonio), el psicólogo Glenn Weisfeld y sus colegas señalan que, “El vínculo de pareja es una tendencia evolucionada [en los seres humanos] con respaldos genéticos, hormonales y sociales, y la defensa del vínculo de pareja a través de los celos y la protección de la pareja”. Y además, “los rasgos que mejoran el valor de la pareja, el éxito en permanecer casado, y el éxito en la crianza de los hijos han sido seleccionados”, en los seres humanos. Como ya comenté anteriormente en un artículo sobre monogamia para Quillette, mi impresión del registro etnográfico es que la mayoría de las personas (hombres o mujeres) en la mayoría, si no en todas, las sociedades generalmente prefieren no tener que compartir a su pareja. Cuando hay menores tasas de poligamia en sociedades en las que las personas tienen mayor libertad para elegir a sus parejas, la elección femenina probablemente juega algún papel en las uniones poligámicas que vemos. Además, la elección de la mujer se ejerce mediante el divorcio o mediante el intento de impedir que el marido añada otra esposa. Sin embargo, cuando se ven las tasas extremas de poligamia, como en el caso de los tiwi, esto parece ser resultado de instituciones sociales que promueven los matrimonios concertados, en los que los hombres más ricos, mayores y de mayor estatus reciben a múltiples esposas jóvenes a cambio de bienes o riquezas.

Es la práctica de la poligamia generalizada, no la monogamia, la que tiende a requerir normas sociales e instituciones más coercitivas para mantenerla. Para la mayoría de las personas en la mayoría de las sociedades, la monogamia suele ser la forma de matrimonio más extendida, e incluso preferida. Ciertas circunstancias ecológicas pueden ayudar a promover o inhibir la práctica de la poligamia, pero por lo general se requieren tradiciones culturales fuertemente sesgadas hacia los hombres para mantenerla en tasas elevadas. En las sociedades occidentales contemporáneas, donde a menudo existe un fuerte ethos de libertad individual, y donde los parientes tienden a tener una participación relativamente limitada en las decisiones matrimoniales, tal vez no sorprenda que la monogamia sea la forma más extendida de matrimonio y que la poligamia siga siendo bastante rara.

William Buckner es estudiante de Antropología Evolutiva en la Universidad de California en Davis. Está interesado en la evolución cultural y en entender los patrones transculturales de conflicto humano.

Written by

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

Get the Medium app

A button that says 'Download on the App Store', and if clicked it will lead you to the iOS App store
A button that says 'Get it on, Google Play', and if clicked it will lead you to the Google Play store