Escrito por Race Hochdorf y publicado en Areo el 31 agosto de 2018

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La finalidad del Partido en este asunto no era sólo evitar que hombres y mujeres establecieran vínculos imposibles de controlar. Su objetivo verdadero y no declarado era quitarle todo, placer al acto sexual. El enemigo no era tanto el amor como el erotismo […] La relación sexual se consideraba como una pequeña operación algo molesta, algo así como soportar un enema. Tampoco esto se decía claramente, pero de un modo indirecto se grababa desde la infancia en los miembros del Partido. […] Éste trataba de matar el instinto sexual o, si no podía suprimirlo del todo, por lo menos deformarlo y mancharlo.
George Orwell, 1984

su prefacio a Amor y amistad, titulado «La caída de Eros», Allan Bloom expresa perfectamente los pensamientos que he estado teniendo en los últimos años sobre el estado actual del hombre, la mujer, el amor y el sexo. Si alguna vez has experimentado la sensación de «un libro que te lee», entonces ya sabes a qué sentimiento me refiero. Bloom escribió «La caída de Eros» en 1992, cuando todavía estaba en pañales. Su obra, pues, es uno de esos extraños volúmenes que describen perfectamente el tiempo en el que se vive, aunque se haya escrito en otro tiempo.

El propio Bloom era un personaje interesante en la filosofía americana del siglo XX. Adorado en su época por gigantes conservadores como William F. Buckley y George Will (principalmente por sus críticas al relativismo), Bloom siempre se apresuró a rechazar la etiqueta de conservador. Era abiertamente homosexual y ateo, en un momento de la historia estadounidense en el que ser cualquiera de las dos cosas estaba muy lejos del ámbito de la aceptación de la corriente dominante. El último libro de Bloom, el ya mencionado Amor y amistad, tal vez adquiera más credibilidad, entonces, cuando nos enteramos de que fue dictado desde su cama de hospital mientras yacía muriendo de SIDA: otra pérdida más entre millones de una comunidad de hombres que, durante los años ochenta y principios de los noventa, se amaban a sabiendas y de buena gana ante el peligro.

Descubrí a Bloom cuando un lector comentó mi ensayo «Love: The End Of An Art?» diciendo que mis observaciones sobre el amor y el sexo en la era digital, basadas en El arte de amar de Erich Fromm, también fueron similares a las observaciones de Bloom en Amor y amistad. En la entrada de Wikipedia para Allan Bloom, encontré esta breve descripción de su trabajo e inmediatamente me intrigó:

La crítica de Bloom a los movimientos sociales contemporáneos presentes en las universidades o en la sociedad en general se deriva de su orientación clásica y filosófica. Para Bloom, el fracaso de la educación liberal contemporánea conduce a los hábitos sociales y sexuales estériles de los estudiantes modernos, y a su incapacidad para forjarse una vida más allá de las ofrendas mundanas proclamadas como un éxito. Bloom argumenta que las actividades comerciales se habían vuelto más valoradas que el amor, la búsqueda filosófica de la verdad o las prácticas civilizadas del honor y la gloria.

En «La caída de Eros», Bloom asume una ideología que él llama igualitarismo radical. Al leer su primer uso de esta frase, mi vuelta de ojos fue reflexiva. La igualdad no es radical. Al menos, no si nos atenemos a la definición de igualdad que ha sido el pilar ideológico de la civilización occidental durante los últimos tres siglos: que todas las personas merecen igualdad de derechos y oportunidades. Pero este no era el tipo de igualitarismo con el que Bloom estaba en desacuerdo. El igualitarismo radical, según Bloom, es una bestia totalmente diferente, que busca la utopía a través de la igualdad. El igualitario radical sostiene que todo conflicto humano tiene su raíz en la diferencia, y por lo tanto la eliminación de la diferencia — junto con todas las prácticas culturales y tradicionales que la apoyan — marcará el comienzo de la paz global, la unidad de toda la humanidad, etc. Pero, más específicamente, los igualitarios radicales sostienen — al menos en parte — el punto de vista freudiano de que toda pulsión humana se reduce a la motivación sexual/erótica y, por lo tanto, cualquier intento de erradicar las actividades que alientan o elogian la diferencia debe comenzar en el más personal de los reinos. Hay tres ideas y características principales contenidas dentro de la cosmovisión igualitaria radical como se describe en «La caída de Eros»:

  1. La belleza, especialmente en lo que respecta a la atracción, es discriminatoria. Porque la atracción se basa en lo que el espectador considera bello, y considerar a una persona como «hermosa» significa que hay algo «no hermoso» en algún lugar del subconsciente del espectador para contrastar con «lo hermoso». Por lo tanto, para que una persona tenga preferencias respecto a quién la despierta sexualmente, debe estar en desacuerdo con el igualitarismo radical, que sostiene que la utopía sólo se puede lograr si hay igualdad en todas las cosas.
  2. Las «motivaciones» y las «dinámicas de poder» detrás del amor y el sexo deben ser analizadas tan minuciosamente, y tan microscópicamente, que ambas acaben completamente deserotizadas.
  3. Burocratizar las relaciones hablando de ellas en términos contractuales en lugar de en términos de afecto mutuo, cuidado, sacrificio y amor desinteresado; también, presentar las relaciones como una «lucha de poder» de género, donde una mitad es privilegiada y la otra oprimida. Además, los individuos tienen la capacidad de ser completamente autosuficientes a nivel emocional; los individuos no necesitan intimidad con otras personas, la intimidad con otras personas es simplemente una «ventaja» que uno puede hacer con o sin tener una vida plena. Esto hace que las relaciones sean puramente transaccionales y totalmente egocéntricas. La idea de dedicarse a otro se considera tonta y anticuada, si no totalmente opresiva y del «viejo mundo».

A primera vista, estos tres principios y características del igualitarismo radical no parecen estar relacionados entre sí. Pero, como Bloom continúa mostrando, lo que unifica estas ideas aparentemente diferentes y separadas es la eliminación de los conceptos de belleza, misterio, romance y trascendencia, tal como se experimentan a través del disfrute del sexo íntimo: todo a favor de la utopía a través de la igualdad.

Nunca he oído a nadie referirse a sí mismo como igualitario radical. Y, aunque lo hiciera, obviamente no redactaría sus creencias filosóficas de la misma manera en que lo hice parafraseando a Bloom. Pero, aunque el igualitarismo radical no es una filosofía expresa promovida por autoproclamados defensores, es una filosofía a la que le gusta esconderse dentro de otras filosofías que son muy ruidosas en el ambiente de hoy en día: filosofías y actitudes que empecé a notar mientras estaba en la universidad, y que ahora estoy notando que se están filtrando en la sociedad como un todo.

Con respecto a la primera idea de igualitarismo radical — que la belleza es discriminatoria, y por lo tanto el concepto de belleza debe ser eliminado — , Bloom escribe:

una apariencia excesivamente femenina se incluye entre los vicios actualmente reconocidos, tales como el racismo, el sexismo y la homofobia. Lamentablemente el eros comienza en preferencias que parten de aquello que se ve con los ojos, y se fundamenta en ideales de belleza corporal. Nadie sugiere seriamente que es aquí donde termina, pero si se elimina este comienzo esencial, adiós eros. Una buena educación se consagraría a alentar y refinar el amor a la belleza, pero un moralismo patológicamente errado, en cambio, convierte ese anhelo en un pecado contra la elevada meta de hacer que todos se sientan bien, de superar a la naturaleza en nombre de la igualdad. […] También el amor a la belleza debe ser sacrificado en el altar del igualitarismo radical.

Indudablemnente hay mucho que desentrañar de esta declaración, pero la cuestión más importante es cómo lidiamos con la complejidad de la belleza. Uno podría fácilmente cometer el error de pensar que Bloom cree que hay estándares objetivos que deciden quién es una persona hermosa. Pero esto no es en absoluto lo que Bloom está discutiendo. Si bien hay una características consistentemente deseables en todas las culturas (como la simetría sobre la asimetría), los individuos claramente tienen sus propias preferencias únicas cuando se trata de potenciales parejas. De hecho, las preferencias de belleza de Allan Bloom y las mías propias forman un ejemplo perfecto: para mí, una persona hermosa sería una mujer latina con cabello oscuro, mientras que para Bloom, una persona hermosa probablemente sería un tipo académico masculino con chaqueta de tweed. Así que hay una cierta subjetividad cuando se trata de lo que vemos como hermoso, y Bloom no habría estado en desacuerdo. El problema, señala, es cuando esa subjetividad se presenta como superficial e injusta, cuando la belleza a la que uno se siente atraído se presenta como algo que hay que superar, más que como algo con lo que disfrutar y sentirse cómodo.

Se percibe un ligero aroma de esta actitud en los movimientos actuales contra los estándares corporales y el racismo sexual, en los que hombres y mujeres son reprendidos por atreverse a establecer criterios de datación basados en la estatura, el peso, la apariencia o incluso el género. Los partidarios de estos movimientos contrarrestarían eso, sí, tales criterios son intolerantes porque uno está juzgando a una persona basándose en su apariencia y no en rasgos de carácter o atributos morales (como si atracción fuera sinónimo de juicio). Pero la excitación, por su propia naturaleza, pertenece a la sensación y a lo animal, no es lógica. Sus deliberaciones son tan inmediatas como viscerales: rara vez permite al anfitrión que posea tiempo para conocer a la persona antes de excitarlo o no. Asumiendo que existe la voluntad individual, la excitación/atracción debe ser entendida como una fuerza misteriosa que está totalmente separada de ella, si bien todavía es capaz de retenerla, jugar con ella, cargarla y doblarla a su voluntad como un titiritero. La idea de que uno puede entrenar sus instintos inconscientes revela una completa negación de la naturaleza humana por parte de los que tienen esa visión. A pesar de nuestro ilimitado optimismo arrogante de que tenemos el control de todo lo que reside en nuestro propio mundo interior, no tenemos el control de nuestras pasiones y nunca lo tendremos. Pero aun suponiendo que fuera posible entrenar nuestros instintos, la demanda de que nos sintiéramos atraídos por todos — si se obedeciera en masa — al final dejaría sin sentido la atracción. Mejor para los igualitarios radicales, por supuesto. Eliminar la atracción y el concepto de belleza fue la intención todo el tiempo. Como escribe Bloom:

Pero, por expresarlo con sencillez, la sexualidad humana es inseparable de la actividad de la imaginación. Todos lo saben. Los movimientos secretos del cuerpo se activan mediante ciertas imágenes y se desactivan mediante otras. Las ideas de belleza y mérito, así como los anhelos de la eternidad, se expresan primeramente en la moneda vil de los movimientos corporales. Un biólogo puede describir la erección masculina y la excitación femenina y decirnos qué procesos corporales los hacen posibles, pero no puede contarnos cuándo se realizarán ni por obra de quién. La verdad de la excitación erótica desafía al materialismo. Uno ve la acción a distancia. Y la actividad imaginativa es lo que convierte la sexualidad en eros. El eros es hermano de la poesía, y los poetas escriben presos de la pasión erótica mientras instruyen a los hombres sobre el eros. No se puede tener sexo sin imaginación, mientras que es posible tener hambre y comer sin que la imaginación participe. El hambre es un fenómeno puramente corporal y puede dejarse en manos de los científicos, y ahora de los dietólogos. Pero nuestros dietólogos sexuales son absurdos. Cuando se desecha o denigra la imaginación, lo único que se consigue es bastardearla y empobrecerla.

Sobre la segunda idea del igualitarismo radical — que las motivaciones y las dinámicas de poder detrás del amor y el sexo deberían ser analizadas tan a fondo, y tan microscópicamente, que ambas acaben completamente deserotizadas — , escribe Bloom:

El examen continuo de nuestras motivaciones [de por qué se ama a alguien o se tiene sexo con él] es desmitificador y fomenta el cálculo racionalizador. Esto es mortal para el amor, donde la seriedad acerca de la realidad de la perfección imaginada en otro es esencial para olvidarse de uno mismo en un apasionado interés por el otro.

[…]

Escuchemos a Mozart y veamos lo que hacen con su trabajo los intérpretes psicoanalíticos. Hay que ser muy perverso (en un sentido no psicoanalítico) para creer que tales interpretaciones nos dicen algo sobre la música misma, la cual conduce a un mundo superior y real que no se puede construir con pueriles ladrillos de Freud.

El ejemplo de Bloom de Mozart ilustra brillantemente el problema de analizar el amor y la sexualidad, algo que se intenta muy a menudo en los cursos de sociología y estudios de género. Un proceso análogo ocurre cuando, por ejemplo, un hombre cuenta un chiste que hace reír a todas las personas en la habitación menos a una, que dice «No lo entiendo». Esto irrita al contador de chistes porque sabe que desglosar el chiste y explicar por qué se supone que es gracioso, lo hará, a su vez, poco gracioso y arruinará el momento. Asimismo, el intento de deconstruir las razones por las que amamos y tenemos sexo, especialmente a través de la lente de la teoría crítica, en la que Freud es una gran influencia, es un verdadero asesino del estado de ánimo. Porque, como el humor, la trascendencia experimentada durante el amor o el sexo (o durante el amor y el sexo) muere con la disección. Lo que inspira sentimientos de asombro, pasión, éxtasis y euforia, lo hace precisamente porque nos quita las palabras.

Continúa Bloom:

En un mundo mejor, la educación sexual se relacionaría con el desarrollo del gusto. Los grandes amantes que pueblan la literatura son también amantes de las narraciones y tenían la cabeza llena de sublimes rivales en su búsqueda divina. El progreso de la civilización está íntimamente relacionado con la elaboración de la sensibilidad erótica y un examen real del delicado juego de las atracciones humanas. Pero hoy todo conspira contra la imaginación. Hace casi un siglo que prácticamente no hay grandes novelistas del amor. […] La lectura de libros clásicos se ha convertido en un gusto cada vez menos frecuente entre las personas cultas, aunque las novelas románticas baratas, como las que a veces vienen en cajas de detergente, aparentemente florecen entre amas de casa que no han oído que Eros está muerto. Y ahora las autoridades más respetables en el estudio de los libros nos dicen que esos mensajes siempre fueron perniciosos y sexistas. En nuestro horizonte no hay prácticamente nada que pueda acudir en ayuda del anhelo ideal. Por cierto, uno puede ser un romántico hoy si lo elige, pero es casi como ser una virgen en un burdel. No congenia con el temperamento de la época y no encuentra apoyo en la atmósfera actual.

El diálogo sobre el amor ha sido la víctima más perjudicada. El eros requiere del lenguaje, y de un lenguaje bello, para comunicar sus sentimientos y necesidades. Ahora se habla mucho sobre «relaciones» y sobre la intrusión de unas personas en la vida de otras, y hay conversaciones similares a las discusiones sobre administración de recursos hidráulicos. Pero la visión reverente de la cosa en ha desaparecido. Es casi imposible lograr que los estudiantes hablen del sentido de sus preferencias eróticas, salvo por algunos clichés artificiales que los sitúan en el pensamiento «correcto» contemporáneo.

Esta última cita de Bloom se superpone en gran medida con la tercera idea del igualitarismo radical: que se habla de las relaciones en términos contractuales y se presentan como luchas de poder basadas en el género en las que una parte es privilegiada y la otra oprimida; y más aún, que los individuos son completamente autosuficientes emocionalmente y no necesitan intimidad con otras personas. Uno puede ser un romántico hoy si lo elige, pero es casi como ser una virgen en un burdel. Bloom explica esta actitud cuando dice:

La peor distorsión es transformar el amor, una relación que se basa en la dulzura natural, el cuidado mutuo y la contemplación de la eternidad en los hijos compartidos, en una lucha de poder. Es otro de esos juegos aptos para intelectuales. ¿Pero por qué alguien querría infligir semejante violencia a la experiencia real? De nuevo es la guerra de todos contra todos, y la única paz posible se encuentra en elaboraciones artificiales. Es la última etapa en el intento de basar todas las relaciones humanas en el contrato, el descubrimiento de intereses complementarios, y no en las inclinaciones naturales. La razón abstracta al servicio de hombres y mujeres radicalmente libres sólo puede descubrir el contrato como base del contacto: el contrato social, el contrato matrimonial, con el contrato comercial como modelo, con su unión de individuos egoístas. El legalismo reemplaza el sentimiento. Ahora se afirma que la relación entre hombres y mujeres no se basa en la atracción mutua y puede derivar sólo de una puja que concilie sus respectivas voluntades de poder.

[…]

El poder y la omnipresencia de esta perspectiva entre las actuales élites intelectuales son increíbles para quienes no son aficionados a esas élites. Autoriza a una verdadera policía del pensamiento cuyos actos quedan legitimados por una mala conciencia casi religiosa acerca del daño que pueda causar el sexo. […] Este enfoque refuerza la falta de sensualidad de la visión liberal, pero genera una tensión radical con el laissez-aller de los liberales. Las feministas radicales insisten en que las mujeres consienten sólo porque se ven obligadas por una educación sexista y por la opinión pública. Así que debemos reeducar a hombres y mujeres para que dejen de creer que se necesitan mutuamente. Esto postergará el placer por un tiempo muy prolongado.

En la universidad, elegí Historia del Feminismo como un estudio optativo, y recuerdo haber escuchado lo que uno esperaría escuchar en un curso feminista: cómo los intereses de hombres y mujeres eran diametralmente opuestos entre sí, y cómo los hombres habían sido la clase privilegiada a lo largo de la historia y en cada sociedad, mientras que las mujeres habían sido la clase oprimida. Un ejemplo que me llamó la atención fue la descripción de mi profesora (soltera) de la vida doméstica estadounidense. Se nos dijo que se esperaba que solo las mujeres realizaran tareas domésticas no remuneradas, incluso en un momento en el que las mujeres y los hombres estaban empezando a compartir cada vez más el papel de sostén de la familia fuera del hogar. Como dijo nuestra profesora: «Las mujeres tienen dos trabajos, mientras que los hombres solo tienen uno». E inmediatamente supe que eso no era verdad. A menudo son los hombres los que se encargan de las reparaciones domésticas (tuberías que gotean, canalones de lluvia, electrodomésticos rotos, etc.), de los trabajos de jardinería, del mantenimiento de los vehículos y, lo que es más importante, son los hombres los que se arriesgan a perder la vida defendiendo a sus familias en caso de allanamiento o asalto. Así que no sólo los hombres hacen su parte justa de las tareas domésticas no remuneradas, sino que también funcionamos como guardaespaldas no remunerados. Si esto suena como una forma fría de considerar la vida doméstica, ¡debería! Al presentar el mantenimiento del hogar como un trabajo no remunerado, en lugar de un acto de amor, las relaciones adquieren una naturaleza corporativa espeluznante, que se asemeja más a las sociedades comerciales que a un vínculo de dos corazones, definido por la expectativa transaccional en lugar de la entrega desinteresada.

Por esto, como has leído, Bloom culpa al feminismo radical. Sin embargo, creo que la mercantilización del amor, y de los actos de amor, es un producto de la alianza impía entre el feminismo sexo-negativo y el capitalismo. Pero más adelante se hablará más de eso. Por ahora enfoquémonos en la mayor implicación de la teoría de la lucha de poder: el consentimiento.

Si las mujeres, como grupo, son una clase oprimida, y los hombres una clase privilegiada, según la teoría de la lucha de poder, entonces el consentimiento para el sexo abre otra caja de Pandora. Porque, como señala Bloom, ¿cómo sabemos que las mujeres están consintiendo plenamente si su agencia se ha visto comprometida por haber sido adoctrinadas por la cultura sexista, la educación y la publicidad? Tal visión es, por supuesto, absurda, ya que infantiliza a las mujeres y las presenta como incapaces de hablar y pensar por sí mismas. Pero esta percepción ha llevado a que se exija la única solución que un supuesto problema como éste podría dar: la intervención del Estado en la vida personal de la gente. Esto es lo que Bloom — como yo — quiere decir cuando nos referimos a la burocratización del sexo y las relaciones: la demanda de acabar con el patriarcado mediante la creación de un gobierno paternalista encargado de cuidar a las mujeres, que, por Dios, son incapaces de cuidar de sí mismas.

En California, por ejemplo, en 2014, la legislatura estatal aprobó la ley de consentimiento afirmativo Sí significa sí (SB-967), que redefine el consentimiento como

En curso a lo largo de una actividad sexual y [capaz de] ser revocado en cualquier momento. La existencia de una relación de noviazgo entre las personas involucradas, o el hecho de relaciones sexuales pasadas entre ellas, nunca debe ser asumido como un indicador de consentimiento.

Agregué el énfasis en la parte de la actividad sexual, porque, de acuerdo con la Coalición de Programas de Asalto Sexual de Nuevo México, el Proyecto Respeto y Mic, esto significa que una persona debe obtener permiso verbal para participar en cada acto sexual, no solo en el encuentro como un todo. Imaginemos cómo se ve eso: «¿Puedo besar tus labios?». «Sí». «¿Puedo besar tu frente?». «Sí». «¿Puedo besar tu oreja?». «Sí». «¿Puedo morderte la oreja?». «Sí». «¿Puedo besar tu cuello?». «Sí». «¿Puedo besar tus pechos?». «Sí». «¿Puedo chupártela?». «Sí». Una narración tan innecesaria ni siquiera sería sexy si fueras James Earl Jones o Morgan Freeman. Pero esa es precisamente la intención no declarada. El continuo consentimiento entusiasta tiene un efecto amortiguador en el sexo. Es robótico y condescendiente. No se siente natural. No se supone que mejore a Eros; se supone que lo mate. Como señaló Camille Paglia en su descripción de la revista Spiked Review de 2015:

El sexo es una interacción física, animada por energías e instintos primitivos que no pueden reducirse a fórmulas verbales. Ninguna de las partes en cualquier encuentro sexual opera totalmente en el reino racional, por eso el dios griego Dionisio era el patrón del éxtasis, un estado alucinatorio de placer-dolor. Las leyes del tipo «Sí significa Sí» son tristemente puritanas y literales, así como desesperadamente totalitarias.

Las leyes que requieren un consentimiento continuo y entusiasta también prohíben la seducción. Mientras que la seducción no persigue a una persona que ha rechazado tus avances (eso es acoso), la seducción es en gran medida un juego no verbal de gato y ratón, donde el perseguido — consciente de las intenciones de su perseguidor — erige barreras de papel, no de piedra, con la intención de señalar la virtud como una forma de autoadulación, antes de ceder al placer prohibido. Muchos romances cautivadores, viejos y nuevos, ficticios y reales, han sido escritos sobre el tema de la seducción. Incluso se podría decir que la seducción es uno de los grandes placeres de la vida (aunque es un placer raro, y no experimentado por todos). Sin embargo, esta entrega de la voluntad a la voluntad de otro en una sumisión juguetona, una vez vista como una forma de consentimiento en sí misma, es ahora rechazada como otra manifestación más de la cultura sexista que necesita ser erradicada.

Como Lara Kipnis observó en su artículo sobre el futuro de la seducción para The Cut:

Sin duda es retrógrado hoy en día desear derretirse como el chocolate o ser escalado como una fortaleza. Incluso los escritores de ficción romántica están teniendo que revisar los tropos del héroe seductor. El guapo bastardo que conocía los deseos de la heroína mejor que ella misma solía ser sexy, al menos en la fantasía. Ahora nuestras fantasías también están destinadas a llegar con el programa: La plantilla romántica preferida es el contrato, no la tormenta. El “consentimiento entusiasta” tiene sus beneficios, pero sorprenderse por los propios deseos probablemente no está entre ellos.

No es de extrañar que muchos de nosotros estemos en conflicto en nuestros anhelos últimamente. ¿Quién no quiere que le cortejen apasionadamente, que le persuadan insistentemente, en contra de todo conocimiento práctico, de que usted es el único? Es difícil decir no a las expresiones extravagantes de ardor y (aparentemente) a la atención total. Luego atacamos cuando las cosas van mal. La restitución debe ser hecha, para que no se piense que los seducidos entraron voluntariamente en estos acuerdos.

La triste verdad es que ninguno de nosotros es particularmente único, pero es un consuelo que ocasionalmente se nos convenza de lo contrario, incluso temporalmente. Significa, por supuesto, que las personas a las que mejor engañamos seremos nosotros mismos, y nunca más que en las fábulas tranquilizadoras que les contamos sobre la inocencia y la virtud a las que hemos sido agraviados.

La trepidación sobre la seducción — especialmente a la luz del Sí significa Sí — a simple vista parece ser sobre la incompetencia social: ¿Qué sucede si las señales no verbales son malinterpretadas, o incluso imaginadas? ¿Y qué se puede decir como respuesta? Algunas personas apestan en el romance. Algunas personas carecen de juego. No es mi problema y tampoco el tuyo. Tampoco se trata realmente del final de la seducción. De lo que se trata es de terminar con la seducción — al igual que terminar con el consentimiento no verbal (es decir, leer el lenguaje corporal) — es de matar a Eros.

Como Cristina Nehring señaló en este artículo de Elle:

En nuestra cultura de seguridad y responsabilidad, en nuestra interminable charla, mensajes de texto, blogs, chorradas, disculpas, análisis, verbalizar la cultura, el erotismo puede ser la última frontera que podamos explorar intuitivamente. Como la danza, la sexualidad es a la vez preverbal y transverbal: es anterior a la palabra y la supera. Fijarla con preguntas y fórmulas es como clavar una mariposa a una pared. Se ve mejor allí, pero ya no revolotea. Y es muy probable que tu corazón tampoco.

Para entender por qué esto es una meta, necesitamos mirar a la segunda parte del tercer punto de Bloom: la creencia igualitaria radical de que los individuos son completamente autosuficientes emocionalmente y no necesitan intimidad con otras personas. Recordemos la última parte de la declaración de Bloom (énfasis añadido):

Las feministas radicales insisten en que las mujeres consienten sólo porque se ven obligadas por una educación sexista y por la opinión pública. Así que debemos reeducar a hombres y mujeres para que dejen de creer que se necesitan mutuamente.

En mi libro A Letter To The Left, expreso mis sospechas de que las feministas sexualmente negativas — que solían estar al margen del feminismo pero que ahora son la corriente dominante — están tratando de hacer que el sexo heterosexual sea completamente indeseable: recordando la declaración de Catherine MacKinnon de que «la mayor distinción entre coito (normal) y violación (anormal) es que lo normal sucede tan a menudo que no se puede hacer que nadie vea nada malo en ello». La forma en que las feministas sexo negativas se esfuerzan por lograr esto es promoviendo el miedo y la desconfianza hacia los hombres en la cultura popular, así como propagando la noción de que los hombres son generalmente inútiles.

Si usted piensa que esta agenda es descabellada, o incluso una teoría de conspiración chiflada, no busque más allá de este autor del New York Times que escribe:

En última instancia, la pregunta es: ¿necesita realmente la humanidad a los hombres? Con la tecnología de clonación humana a la vuelta de la esquina y suficiente esperma congelado en el mundo para poblar ya a muchas generaciones, quizás deberíamos realizar un análisis de costo-beneficio. Es cierto que tradicionalmente los hombres han sido el sostén de la familia. Pero las mujeres han sido la mayoría de los graduados universitarios desde la década de 1980, y su número está creciendo. También es cierto que los hombres tienen, en promedio, un poco más de masa muscular que las mujeres. Pero en la era de las armas ubicuas, el que tiene el mejor poder de fuego (y conocimiento de la ley) triunfa. Mientras tanto, las mujeres viven más tiempo, están más sanas y son mucho menos propensas a cometer un delito violento. Si los hombres fueran autos, ¿quién compraría el modelo que no dura tanto tiempo, se le da a incidentes letales y termina siendo confiscado más a menudo?

O este escritor de la revista Entity, que nos lo hace saber:

Los hombres tienen miedo de las mujeres poderosas porque las mujeres poderosas no necesitan a los hombres. Una mujer fuerte no te necesita para ser ella misma. Puede sentirse completa y realizada, todo por sí misma. Ella no te necesita para que su vida tenga sentido; para tener sentido y propósito. Ella no necesita que arregles sus partes rotas, sino que lo hace por su cuenta.

Si el fin del sexo y las relaciones heterosexuales no es la meta, entonces es muy sospechoso que el lenguaje de la independencia se utilice en el contexto de la ausencia de romance, pero nunca en el contexto de cualquier otro tipo de relación. No oyes a nadie decir: «Una mujer fuerte no necesita amigos para ser realizada y realizada». Tampoco escuchas a nadie argumentar que las relaciones familiares — con padres, hermanos, abuelos, primos, etc. — no son importantes para que las mujeres fuertes las mantengan para ser felices. Pero, por alguna razón, el amor romántico, especialmente de una mujer hacia un hombre, se percibe ahora como innecesario para lograr un sentimiento de plenitud. El mensaje cultural es claro: mientras que ningún hombre es una isla, toda mujer lo es.

Como era de esperar, un movimiento reaccionario de hombres ha salido de este fenómeno, principalmente en línea. Se llaman a sí mismos MGTOW (Hombres que van por su propio camino,por sus siglas en inglés). Una historia en The Independent nos cuenta cómo estos hombres, en su mayoría entre las edades de 25–45 años, se han vuelto resentidos hacia una sociedad que los ve cada vez más como desechables, y como resultado han optado por evitar el sexo y las relaciones por completo. «Hay individuos que se dan cuenta de que la baraja está en contra de aquellos que eligen tratar de involucrarse en relaciones tradicionales y están optando por no hacerlo», explica un MGTOW a un reportero de The Sun. Y otro dice: «Solo somos un puñado de hombres que han decidido vivir solos y en paz, sin interferencias ni validaciones externas».

No importa lo empoderados estemos y lo largo que sea nuestro propio camino, al final vamos a necesitar (no solo querer) a alguien con quien podamos compartir nuestros secretos, nuestras alegrías, nuestras emociones, nuestras desilusiones, nuestras penas, nuestro aburrimiento, nuestros odios y nuestras risas. Los seres humanos son criaturas sociales e interdependientes. Evolucionamos para sobrevivir y prosperar cooperando unos con otros, no solo para satisfacer las necesidades materiales con los demás, sino también nuestras necesidades emocionales. Y todos debemos esforzarnos por tener un amor como el que describe el poeta Pablo Neruda:

Quítame el pan, si quieres,
quítame el aire, pero
no me quites tu risa.

No me quites la rosa,
la lanza que desgranas,
el agua que de pronto
estalla en tu alegría,
la repentina ola
de plata que te nace.

Mi lucha es dura y vuelvo
con los ojos cansados
a veces de haber visto
la tierra que no cambia,
pero al entrar tu risa
sube al cielo buscándome
y abre para mi todas
las puertas de la vida.

Amor mío, en la hora
más oscura desgrana
tu risa, y si de pronto
ves que mi sangre mancha
las piedras de la calle,
ríe, porque tu risa
será para mis manos
como una espada fresca.

Junto al mar en otoño,
tu risa debe alzar
su cascada de espuma,
y en primavera, amor,
quiero tu risa como
la flor que yo esperaba,
la flor azul, la rosa
de mi patria sonora.

Ríete de la noche,
del día, de la luna,
ríete de las calles
torcidas de la isla,
ríete de este torpe
muchacho que te quiere,
pero cuando yo abro
los ojos y los cierro,
cuando mis pasos van,
cuando vuelven mis pasos,
niégame el pan, el aire,
la luz, la primavera,
pero tu risa nunca
porque me moriría.

Si Allan Bloom — que yacía en su cama de hospital, literalmente muriendo de amor — usó sus últimos días para dictar un libro sobre la importancia del amor en la vida, ¿cuán arrogantes podemos ser como sociedad para dudar de ello?

Recuerdo la vieja izquierda. Y por “vieja izquierda” me refiero a la izquierda de hace casi seis años de la que me convertí en parte, y que vi que comenzó a borrarse aproximadamente un año después. El enfoque de la vieja izquierda sobre el sexo era tan simple como maravillosamente hedonista: lo que hacían los adultos con su consentimiento dentro de la privacidad de sus habitaciones no era asunto de nadie. Los individuos merecían ser libres para perseguir sus placeres y definir sus propias formas de consentimiento — verbal, lenguaje corporal, señales de humo, púrpura brillante, lo que sea — en lugar de aceptar lo que sea que defina el consentimiento de cualquier burocracia en lo alto. Esta fue una gran parte de la razón por la que me sentí atraído hacia la vieja izquierda. Tenía veintidós años, y recientemente había dejado la iglesia conservadora en la que había crecido, y la perspectiva de forjar mi propio camino filosófica, ética y sexualmente era tentadora y liberadora. Así, ningún infierno debajo de nosotros, sobre nosotros solo el cielo se convirtió en un himno triunfal que resonó en mi mente, yo también me entusiasmé con lo que era, para mí, una nueva visión secular, de la Ilustración, antitotalitaria, y sí, socialista de la forma en que el mundo podía ser, llena tanto de libertad personal como de justicia económica.

Parece que fue casi de la noche a la mañana, cuando una gran parte de la izquierda hizo la transición de la liberación y el libre pensamiento al control y al pánico moral. El frenesí por la supuesta prevalencia de la cultura de la violación, el privilegio masculino y el acoso se produjo simultáneamente con el frenesí por la necesidad de provocar advertencias, la prevención de microagresiones y los llamamientos a la censura — o a la prohibición total — de que algunos oradores dieran conferencias en los campus.

Pero, más al grano, la nueva izquierda, en contraste con la vieja, tiene una profunda sospecha hacia el placer, y un abierto odio hacia la intemporal danza de lo masculino y lo femenino. A juzgar por su oposición a la pornografía, la prostitución, el BDSM y los clubes de striptease, el nuevo puritanismo de la política sexual de izquierda ha resucitado aferrándose a las perlas del cementerio de la derecha religiosa. La distancia entre los ecos fantasmales de Andrea Dworkin y Jerry Falwell es un charco, no un océano; y mientras que el espíritu de este último solo ha logrado tener conservadores sin consecuencias como Rick Santorum y Mike Pence, que tienen muy poca influencia ideológica sobre el movimiento político al que pertenecen, el espíritu del primero posee casi todas las voces feministas de la corriente dominante hoy en día. Así, la nueva izquierda, especialmente el feminismo moderno (en contraste con las antiguas escuelas de feminismo), ha sido terreno fértil para una ideología igualitaria radical.

Sin embargo, sería descuidado ver el igualitarismo radical como un producto exclusivo de la izquierda.

Hay mucha superposición entre la idea igualitaria radical de autorrealización y la falta de necesidad de romance, y la filosofía de Ayn Rand de que el egoísmo es la única virtud y que el amor es para los tontos. Tal vez esto es parte de la razón por la que la prescripción feminista moderna de cómo deben vivir las mujeres jóvenes refleja fielmente la cultura corporativa, donde todo se hace con una formalidad frígida y una crueldad calculada. El capitalismo aleja toda interacción humana del afecto hacia el beneficio. En la era de las aplicaciones de citas que funcionan como tiendas de personas virtuales, la mentalidad del consumidor ha hecho que los individuos sean mercantilizados en paquetes de personalidad, destinados a consumir y descartar por capricho (lo que en última instancia conduce a sentimientos de insatisfacción por el usuario y el usado); y, en este sentido, los igualitarios radicales, dentro del feminismo y el izquierdismo más amplio, lo que buscan poner fin al amor romántico, encuentran dentro del monstruoso sistema económico a un extraño compañero de cama.

Race Hochdorf es un escritor cuyo trabajo ha sido presentado en The Humanist, Thought Catalog y Areo Magazine. Puedes encontrar más información sobre Race en www.racehochdorf.com

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Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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