El vicio vestido de virtud
La crueldad y la moralidad parecen polos opuestos, hasta que se unen. Cuidado con los que hacen persecuciones en nombre de los principios.
Paul Russell
La corrupción de las mejores cosas engendra las peores. — David Hume, Historia natural de la religión (1757)
Siguiendo los pasos de Michel de Montaigne, la distinguida filósofa política Judith Shklar ha argumentado que la crueldad debe ser considerada el mal supremo y que debemos ponerla en primer lugar entre los vicios. La esencia de la crueldad es infligir dolor y sufrimiento de forma voluntaria e innecesaria a otra criatura, ya sea un animal o un ser humano. Estrechamente relacionados con este vicio están la malicia y el sadismo, que implican placer o regocijo ante el sufrimiento de los demás. Aunque la crueldad puede no ser peculiar de los seres humanos, es un rasgo familiar y pronunciado de la naturaleza humana y la vida social. Un rasgo importante de la crueldad humana es la forma en la que varía, tanto en lo que respecta a sus instrumentos como en el momento en que se produce, dependiendo de nuestras circunstancias culturales y sociales particulares. Teniendo esto en cuenta, podemos preguntarnos: ¿cuál es la relación entre la crueldad y la moral?
A primera vista, la crueldad y la moralidad son opuestas. Así como la moralidad es un freno o restricción a nuestros crueles impulsos, estos impulsos nos alejan de la moralidad. Sin embargo, al examinarlos más de cerca, la relación entre ellos es más compleja y mucho más desordenada. Una forma de apreciar esto es considerar nuestras propensiones y disposiciones retributivas, que ciertamente alientan a causar dolor y sufrimiento a aquellos que encontramos objetables o amenazantes. No obstante, sería un error considerar la relación entre la moralidad y la crueldad enteramente en términos de nuestras instituciones y prácticas sociales y legales a gran escala, como las prisiones, y las formas de castigo asociadas a ellas. Por un lado, estas instituciones y prácticas pueden o no ser crueles según en qué términos se defina la crueldad. Más allá de esto, no debemos pasar por alto o ignorar la forma en que la moralidad es frecuentemente mal utilizada a un nivel mucho más personal o cotidiano, que no necesita involucrar nuestras instituciones y prácticas legales en absoluto. La forma particular de crueldad que me preocupa es un modo de moralismo.
Cuando hablo de moralismo, en este contexto, lo que me preocupa, en términos generales, es el mal uso de la moralidad para fines y propósitos que son en sí mismos viciosos o corruptos. Los moralistas presentan la fachada de una genuina preocupación moral, pero sus verdaderas motivaciones descansan en intereses y satisfacciones de carácter muy diferente. Cuando estas motivaciones se desenmascaran, se muestra que están contaminadas y son considerablemente menos atractivas de lo que suponemos. Entre estas motivaciones están la crueldad, la malicia y el sadismo. No todas las formas de moralismo, sin embargo, están motivadas de esta manera. Por el contrario, se podría argumentar que la forma más familiar y común de moralismo no tiene sus raíces en la crueldad sino en la vanidad.
La idea básica del moralismo vano es que la conducta (moral) y la conversación de los agentes se motiva con el fin de inflar su posición social y moral a los ojos de los demás. Esto se logra haciendo alarde de sus virtudes morales para que otros las alaben y admiren. A lo largo de los tiempos, muchos moralistas, desde François de La Rochefoucauld (1613–80) hasta Bernard Mandeville (1670–1733), han tratado de demostrar que la vanidad es la base de la mayor parte, si no de toda, nuestra conducta y actividad moral. Aunque las teorías de este tipo sin duda exageran y distorsionan la verdad, dan sentido a gran parte de lo que nos preocupa sobre el moralismo.
Un rasgo del moralismo vano que es especialmente preocupante es que una preocupación excesiva o fuera de lugar por nuestra reputación y posición moral sugiere que los moralistas de este tipo carecen de cualquier compromiso profundo o sincero con los valores, principios e ideales que quieren que otros crean que animan su conducta y carácter. Los moralistas de este tipo son esencialmente superficiales y fraudulentos. Tenemos, por supuesto, innumerables ejemplos de este tipo de personalidad moral, desde predicadores evangélicos atrapados en moteles de aeropuerto tomando drogas con prostitutos, hasta cualquier número de profesores altamente remunerados que cenan y beben en el circuito de conferencias mientras explican la necesidad de justicia social y defienden formas extremas de igualitarismo. En su mayor parte, estos personajes y sus actividades, cualquiera que sea su doctrina, son más bien un tema ridículo que una grave preocupación moral. Con el tiempo, las motivaciones que subyacen a su “postureo” y a su “señalización de la virtud” quedarán expuestas tal cual, y el compromiso superficial de los moralistas con los ideales y valores que profesan se hará evidente para todos. Aunque no debemos descartar al moralista vano como simplemente inocuo, no hay una conexión esencial entre este tipo de moralismo y la crueldad o el sadismo.
Las motivaciones particulares detrás del moralismo vano explican en gran parte el conjunto de vicios asociados a él. Esto incluye hipocresía, santurronería, pomposidad, pretenciosidad y conformismo. Todos estos vicios son la evidencia de que el moralismo vano está en funcionamiento. El moralismo cruel involucra un conjunto muy diferente de motivaciones y un grupo diferente de vicios. Aunque los moralistas vanos pueden adoptar actitudes y prácticas crueles si sirven a sus fines (vanos y superficiales), no hay satisfacción o placer en el sufrimiento y la humillación de los demás por su propio bien. Con el moralismo cruel, las cosas son diferentes. Lo que da satisfacción a los moralistas crueles no es mejorar su posición moral a los ojos de los demás, sino el sufrimiento y la humillación de los demás como medio para lograr el poder y la dominación sobre ellos. Lograr esto confirma el sentido de superioridad de los moralistas sobre los demás y proporciona una mayor validación de sus ideales y valores. Es la autovalidación — no la validación de otros —por lo que se preocupan los moralistas crueles y lo que tratan de confirmar. Imponer sufrimiento y humillación a los culpables y a los moralmente imperfectos proporciona esta validación, y esto se convierte en una profunda fuente de motivación en su propia conducta y respuestas éticas. En manos del moralista cruel, la moralidad se presta a la tergiversación y al mal uso, y es susceptible de convertirse en cruel y sádica.
Así como la motivación del moralista cruel es muy diferente de la del moralista vano, también lo es el principal conjunto de vicios asociados a él. Lo que viene con el moralista cruel son vicios como la severidad, la venganza, el dogmatismo y el autoritarismo. Los moralistas crueles adoptan una postura de excesiva confianza y autoafirmación, donde esto confirma su poder y dominio sobre los culpables o pecadores. Esta puede ser una postura que enmascare las inseguridades y dudas, pero sirve para sostener y apoyar la necesidad de los moralistas crueles de confirmar su propia posición moral y su importancia en el orden moral. Es esta necesidad la que exige satisfacción, y causar sufrimiento y humillación a través del instrumento de la moralidad es el medio por el que se logra.
Cuando pensamos en el moralismo cruel, ¿qué clase de ejemplos nos vienen a la mente? Lo que probablemente nos viene a la mente de la mayoría de la gente son ejemplos de acontecimientos históricos mundiales a gran escala que implican algún tipo de “juicio espectáculo” público. Esto podría abarcar toda la gama ideológica e histórica, desde el juicio a Sócrates o la crucifixión de Cristo, pasando por la Inquisición española, los “Tribunales” de la Revolución Francesa, hasta el espectáculo de los juicios farsa de Moscú en la década de 1930, el “Tribunal Popular” de los nazis, las audiencias de McCarthy en el Senado de los Estados Unidos en la década de 1950 y las innumerables humillaciones y crueldades públicas de la “Revolución Cultural” china en la década de 1960. También podría incluir las interminables humillaciones públicas e intimidaciones de ateos, adúlteros y homosexuales y otros “malhechores” de este tipo, formas de crueldad infligidas por los (aparentemente) motivos morales que continúan hasta el día de hoy en todo el mundo.
Ciertamente hay importantes características del moralismo cruel en juego en todos estos ejemplos. Un desfile de los acusados ante los jueces y la muchedumbre acrítica; sus diversas faltas y vicios revisados y descritos; y duras penas y sanciones impuestas sobre esta base. El uso y abuso de la moralidad para satisfacer los anhelos sádicos de los involucrados y su audiencia es evidente en todos estos casos. Sin embargo, al mismo tiempo, los ejemplos de este tipo general son también poco útiles y engañosos desde varios puntos de vista.
Una razón para no confiar totalmente en ejemplos de este tipo es que es un error pensar que el moralismo cruel opera sólo a nivel de eventos de gran escala o de historia mundial. Por el contrario, el moralismo cruel se manifiesta típicamente en innumerables intercambios interpersonales cotidianos menores que pasan en gran medida desapercibidos para todos, excepto para los directamente involucrados. No obstante, son crueles y moralmente perjudiciales. Otra razón más importante para evitar los ejemplos del tipo mencionado anteriormente es que confunden y mezclan una serie de cuestiones distintas. En los casos citados, los principios, valores e ideología de los moralistas (es decir, la Iglesia, el Partido, el Estado, etc.) son todos muy cuestionables. Además, el proceso y el procedimiento por el que se determina la “culpa” no es menos sospechoso y defectuoso. En casi todos estos casos nos quedamos con la idea de que el acusado es totalmente inocente desde cualquier punto de vista ético relevante (pueden ser, en efecto, figuras éticas, admirables y valientes que simplemente son objeto de una persecución infundada). En estas circunstancias, las víctimas de la crueldad moral saben que ni quienes las condenan, ni por qué se las condena, tienen la más mínima posición moral o credibilidad, por muy crueles que sean.
Otra preocupación sobre estos ejemplos es que en cualquier entorno social que sea altamente coercitivo y manipulador, tenemos todas las razones para dudar o cuestionar la sinceridad de aquellos que persiguen y humillan a los condenados. Ellos también podrían estar realizando estas acciones en nombre de una “moral” que tampoco son libres de desafiar o repudiar. En esta medida, tanto el persecutor como el perseguido son víctimas de un sistema ético totalmente corrupto en el que sólo sobrevive la fachada pero nada de la sustancia de la moral y la ley. Todos estos son, por supuesto, asuntos de gran preocupación moral pero oscurecen ciertos rasgos de moralismo cruel que no dependen de condiciones o motivaciones de este tipo. Llamaré a estos casos moralismo cruel impuro.
¿Cómo es, entonces, un caso de puro moralismo cruel? En 2017, Michael Marrus, profesor emérito de historia y distinguido estudioso del Holocausto, se sentó con tres estudiantes de postgrado en una universidad afiliada a la Universidad de Toronto. El “maestro” de la universidad, como se llamaba entonces, se acercó para unirse a ellos. En ese momento, Marrus se dirigió a uno de los estudiantes graduados, que era negro, y le dijo: “Sabes que este es tu maestro, ¿eh? ¿Sientes el látigo?”. Su intento de hacer una “broma” fue claramente tonto, insensible, ofensivo e hiriente. Marrus lo reconoció él mismo en su carta de dimisión, que fue presentada unos días después. Lo que distingue un caso así de los casos impuros discutidos anteriormente es que Marrus había violado normas morales perfectamente razonables y sensatas (es decir, los principios del antirracismo). Obviamente no era inocente en estas circunstancias, como su propia disculpa dejó claro. Tampoco sería correcto asumir que aquellos que lo obligaron a cumplir estas normas se adherían a algún tipo de ideología perniciosa. Del mismo modo, no tenemos motivos para suponer que quienes se opusieron al esfuerzo de Marrus por hacer una “broma” estuvieran motivados por su vanidad moral o “postureo” de alguna manera, y mucho menos que no estuvieran sinceramente comprometidos con los valores y principios del antirracismo.
Si todo esto es correcto, entonces podría pensarse que las circunstancias de este caso no muestran ningún rasgo de moralismo cruel. Consideremos, entonces, lo que realmente sucedió en este caso. Como se describe en los medios canadienses, la “broma” de Marrus produjo una “tormenta de fuego de “profunda indignación””. A los pocos días, antes de renunciar, se redactó una carta firmada por casi 200 profesores y estudiantes que dieron voz a esta “profunda indignación”. En su carta también se hacían varias demandas, como que la universidad rompiera todos los lazos con Marrus y que el colegio y su “maestro” presentaran una disculpa. En respuesta, una disculpa fue proporcionada posteriormente, y el colegio pasó a dejar de tener el título de “maestro”. También se tomaron una serie de medidas para abordar el “racismo sistémico” que se decía que prevalecía en el colegio y en la universidad. El nombre de Marrus, junto con una breve descripción de este episodio, está ahora permanentemente publicado en el sitio web Rate My Racist Professor. En el sitio web correspondiente se dice que su misión “es exponer y concienciar sobre los incidentes de racismo, intolerancia y abuso de posición dentro de la comunidad académica en América del Norte”. A Marrus se le asigna una “puntuación de racismo” de 2,3 (en una escala de 1 a 5, basada en una encuesta proporcionada). Se supone que esta “puntuación” confiere credibilidad científica y legitimidad democrática al veredicto final sobre Marrus y los que figuran con él.
¿Qué sentido se puede dar a esto, o a las lecciones que se extraen de esto, en lo que respecta al moralismo cruel? Comencemos por subrayar que las normas del antirracismo son completamente legítimas y creíbles, y que el comentario (“chistoso”) de Marrus claramente falló en estas normas. También estamos de acuerdo en que quienes adoptaron este punto de vista, incluidos los firmantes de la carta que expresaba “profunda indignación”, fueron totalmente sinceros en su compromiso con estas normas y su insistencia en que se respetaran y siguieran debidamente. Por último, observemos también que Marrus no sólo aceptó todo esto por sí mismo, sino que intentó disculparse directamente con el estudiante en cuestión, que se negó a aceptar sus disculpas. Por todas estas razones, es evidente que un caso así no encaja en el modelo impuro (“juicio farsa”) de moralismo cruel. No hay ninguna norma moral o política ilegítima o corrupta en juego aquí. Tampoco el condenado es inocente de los cargos que se le imputan. ¿Cómo, entonces, puede ser una víctima del moralismo cruel?
Lo que importa para identificar los casos de moralismo cruel puro es la motivación de los que se lanzan sobre el culpable. La evidencia de que su motivación es sospechosa es proporcionada por la amplificada e intensa “indignación” que provocó — produciendo tensiones “hirvientes” alrededor del campus y una “tormenta de fuego” de controversia mucho más allá. ¿Qué combustible quedaría en el tanque de la moral de los que firmaron la carta expresando “profunda indignación” por el comentario de Marrus cuando se enfrentaron a Heinrich Himmler o a racistas de ese tipo y calibre? Aunque nadie debe negar que hay muchos casos de racismo (en Toronto y en otros lugares) que merecen una “profunda indignación”, el caso de Marrus no es uno de ellos. Los excesos y extremos del moralismo cruel dependen de casos confusos y aglutinantes de este tipo. Lo que fomenta todo esto no es necesariamente la vanidad moral — aunque eso también podría desempeñar un papel aquí — sino más bien el simple y familiar placer de intoxicarse por un sentido de la superioridad moral de uno mismo en estas circunstancias.
Podría ser útil contrastar el caso de Marrus con algunos otros casos de moralismo de alto perfil que también se han producido en los campus universitarios en los últimos años. Un caso notorio es el de la persecución moral de una profesora de la Universidad de Yale en 2015 porque tuvo la temeridad de sugerir que, tal vez, la universidad no tenía derecho a vigilar los disfraces que sus estudiantes podían usar para la Noche de Brujas. Los estudiantes — que asisten a una institución de élite que es un bastión de privilegio donde muchos, si no la mayoría, provienen de entornos ricos y aventajados de todo tipo — se abalanzaron sobre este caso. Ellos también expresaron su indignación y exigieron que la profesora en cuestión dimitiera, alegando que no estaba creando un “espacio seguro” para los miembros de la comunidad universitaria.
Sin entrar en los detalles de este caso (que fue ampliamente cubierto por los medios de comunicación internacionales), bastará para nuestros propósitos mostrar que, a pesar de las aparentes similitudes, se trata de un caso de moralismo cruel impuro — o, al menos, así lo considero. Es impuro porque las normas morales y políticas de los que humillaron y persiguieron a la profesora, y finalmente la expulsaron, no eran ni mucho menos sin problemas ni controversias. Además, la conducta de muchos de los estudiantes involucrados y los modos de acoso que adoptaron sugieren fuertemente que esto fue un ejemplo de moralismo vano. Lo que es especialmente significativo aquí es que el profesor en cuestión tenía todas las razones para protestar por su inocencia y podía insistir en que los cargos contra ella eran infundados y ellos mismos éticamente sospechosos y perniciosos. Esta es una postura que Marrus no pudo tomar. Además, los que condenaron a Marrus en Toronto no podían ser tan fácilmente descartados como patentemente equivocados y auto-indulgentes. Es, sin embargo, esta misma característica de puro moralismo cruel lo que hace aún más difícil de identificarlo, contestarlo y denominarlo.
Estas observaciones sobre los casos de moralismo cruel, tanto puro como impuro, llaman nuestra atención sobre otra de sus características significativas: la manera en que el moralismo cruel puede unirse al perfeccionismo moral y a diversos tipos de idealismo. Un repaso casual de la historia muestra que el moralismo y los moralistas encuentran un hogar natural en la religión y en los movimientos políticos e ideologías que fomentan el optimismo moral y las esperanzas utópicas. Los que no cumplen las normas e ideales en cuestión son una fuente particular de decepción y frustración para los que se dedican a ellos. La ironía adicional de esta dinámica es que las ideologías y movimientos que prometen la perfección y la utopía son en sí mismos especialmente propensos a formas de crueldad moral y sadismo. Sus partidarios, de cualquier tendencia u orientación, encuentran una satisfacción particular en la humillación y el sufrimiento de sus oponentes, a los que perciben como “enemigos morales”. El sufrimiento de sus “enemigos” les ofrece una prueba más de su dominación, superioridad y esperanzas de un futuro perfecto. Las religiones y los movimientos políticos que se basan en un evangelio de amor y justicia figuran entre los practicantes más frecuentes y flagrantes de políticas y prácticas draconianas, autoritarias y dogmáticas, todo lo cual está bien oculto en el lenguaje de sus ideales y motivaciones más elevados y nobles.
Esta disposición al idealismo moral y a las metas utópicas está en sí misma estrechamente aliada con una visión maniquea del mundo que divide a la comunidad moral entre el bien y el mal, el inocente y el culpable, las víctimas y los opresores, los explotados y los explotadores, los amigos y los enemigos, los santos y los pecadores, etc. Esto se convierte en otra dinámica para el moralismo cruel. Los practicantes de la moral que viven en un mundo éticamente polarizado de esta manera son especialmente vulnerables a las satisfacciones del moralismo cruel. Un mundo gobernado por tan simples y burdas divisiones morales y polaridades es uno donde se hace fácil perder todo sentimiento de simpatía y afinidad por aquellos que caen en el lado equivocado de la división. Cualquier restricción y moderación que pueda ser fomentada por motivaciones más amables se perderá, y los placeres de ver sufrir a los malvados se amplificarán. En muchas religiones, esto se convierte en parte de una imagen “inspiradora” de nuestro futuro moral, una forma de enfermedad moral que se ha abierto camino profundamente en las ideologías políticas que se desarrollaron a partir de ellas (incluidas las ideologías que afirman haber repudiado sus propias fuentes y orígenes religiosos).
Esta disposición al idealismo moral y a las metas utópicas está en sí misma estrechamente aliada con una visión maniquea del mundo que divide a la comunidad moral entre el bien y el mal, el inocente y el culpable, las víctimas y los opresores, los explotados y los explotadores, los amigos y los enemigos, los santos y los pecadores, etc. Esto se convierte en otra dinámica para el moralismo cruel. Los practicantes de la moral que viven en un mundo éticamente polarizado de esta manera son especialmente vulnerables a las satisfacciones del moralismo cruel. Un mundo gobernado por tan simples y burdas divisiones morales y polaridades es uno donde se hace fácil perder todo sentimiento de simpatía y afinidad por aquellos que caen en el lado equivocado de la división. Cualquier restricción y moderación que pueda ser fomentada por motivaciones más amables se perderá, y los placeres de ver sufrir a los malvados se amplificarán. En muchas religiones, esto se convierte en parte de una imagen “inspiradora” de nuestro futuro moral, una forma de enfermedad moral que se ha abierto camino profundamente en las ideologías políticas que se desarrollaron a partir de ellas (incluidas las ideologías que afirman haber repudiado sus propias fuentes y orígenes religiosos).
Podríamos preguntarnos, a la luz de esta comprensión del moralismo cruel, ¿qué medidas se pueden tomar para contener y reducir su influencia en la vida humana? Tal vez la esfera más obvia y significativa en la que opera el moralismo cruel está dentro de nuestras actitudes y prácticas retributivas. Por las razones ya mencionadas, es un error asumir que el moralismo cruel y el retributivismo equivalen a lo mismo. Algunas formas de retribución pueden ser necesarias y requeridas para cualquier forma viable de vida moral y social. Es claramente falso sugerir que estas actitudes y prácticas no tienen otra razón de ser o punto que satisfacer deseos sádicos o maliciosos. Tampoco sería cierto sugerir que todas las formas de retribución excesiva pueden ser puestas a la puerta del moralismo cruel y sus motivaciones sádicas. Por el contrario, aparte de los simples juicios erróneos sobre las medidas necesarias para asegurar y preservar una comunidad segura y estable, hay otras motivaciones problemáticas que también fomentan formas excesivas y extremas de retribución, en particular el miedo. Dicho esto, no cabe duda de que el moralismo cruel desempeña en efecto un papel importante en el impulso y la cobertura (moral) del retributivismo excesivo en toda la sociedad y sus instituciones, incluidas sus instituciones y prácticas jurídicas. La inquietante verdad sobre el moralismo cruel es que es una propensión que está profundamente arraigada en la propia moralidad, y que se manifiesta tanto en la vida pública como en la privada. En ambas esferas, su motivación perniciosa y sus efectos destructivos permanecen en gran medida ocultos.
Si bien no existe una cura simple o fácil para ninguna forma de moralismo, existen, sin embargo, medios y métodos disponibles para reducir y frenar su influencia. Podríamos empezar, por ejemplo, por fomentar aquellas formas de educación y desarrollo moral que promuevan las virtudes que se oponen y limitan la crueldad y el sadismo moral. Las más evidentes son la bondad y la simpatía, que tienden a promover formas de perdón que facilitan la reconciliación en lugar de la retribución. A nivel de nuestras instituciones políticas y sociales, las estructuras liberal-democráticas promueven formas de transparencia y responsabilidad que hacen más difícil que los moralistas enmascaren y oculten sus motivaciones — incluida la crueldad — como éticamente legítimas. En el plano cultural, toda forma de arte puede ser organizada para exponer las formas de ocultación y corrupción que implica el moralismo cruel. Por citar sólo un ejemplo, muchos de los cuadros y grabados de Francisco Goya (1746–1828) presentan una poderosa exposición de las oscuras motivaciones y prácticas del moralismo cruel y nos invitan a simpatizar con el destino de sus víctimas.
Finalmente, también podríamos recurrir al humorista. Basta decir que tanto los moralizadores crueles como los vanidosos temen particularmente que sus motivaciones sean expuestas de esta manera, a través del ridículo y la burla. Esto explica que la grave falta de humor de este vicio — y las diversas formas de supresión que lo acompañan — es otra característica común de sus personalidades y estilo.
Aunque se pueden tomar medidas para frenar y reducir el moralismo cruel, hay poderosas fuerzas que trabajan en contra de esto. La tecnología, en la forma de Internet y los medios de comunicación social, ahora proporciona una plataforma masiva para la difusión y el alcance del moralismo pernicioso y los moralistas. Podría ser cierto que el moralismo vano prospera particularmente en este entorno, dado que cada contribuyente moralmente indignado de Facebook y de los blogs recibe una fuente inagotable de apoyo a su vanidad moral y a los numerosos placeres valederos que la acompañan (por ejemplo, el número de “me gusta” que reciben, etc.). Sin embargo, no debemos subestimar estas plataformas como un lugar para el cruel moralista. Muchos de los puestos más crueles y cortantes, como los dirigidos a aquellos que se encuentran que fallan en alguna dimensión moral u otra, son totalmente anónimos. Claramente no hay vanidad que se alimente aquí, ya que no hay nombre o persona adjunta al poste. Sólo existe el simple placer y satisfacción de ver a otro, un transgresor de algún tipo, sufrir y ser humillado de manera que el colaborador anónimo recibe alguna satisfacción sádica. Internet ha proporcionado a esta propensión humana una plataforma masiva, todo lo cual sirve como clara evidencia del poder y las atracciones del moralismo cruel.
Podría decirse que hay una (obvia) ironía involucrada en escribir y condenar el moralismo, y deberíamos, sin duda, ser conscientes de esto. Entre otras cosas, si condenamos demasiado rápido el moralismo y los moralistas, podríamos dejar de tomar la moralidad en sí misma lo suficientemente en serio. Sin embargo, esto sólo sucederá si no distinguimos el moralismo y la moralidad y las diferentes motivaciones que están en juego. Tal vez la ironía más profunda sea que si nos tomamos en serio la moral, como debemos hacerlo, entonces tenemos buenas razones para tomarnos muy en serio el moralismo, especialmente en sus formas más crueles. La ironía fundamental, inherente a la situación humana, es que la moralidad es en sí misma tanto una ocasión como un instrumento para muchas de las formas más graves y crueles de inmoralidad.
Paul Russell es profesor de filosofía y director del Proyecto de Responsabilidad de Lund|Gothenburg en la Universidad de Lund en Suecia. También es profesor de filosofía en la Universidad de Columbia Británica en Canadá. Su último libro es The Limits of Free Will (Los límites del libre albedrío) (2017).
Fuente: Aeon
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