El problema con la verdad y la razón en una sociedad de la posverdad [G]

Esta es una transcripción de una exposición de Helen Pluckrose en la Iniciativa Posverdad que fue organizada por la Universidad de Sydney. Su declaración fue emitida el 20 de noviembre de 2017 y se desvía ligeramente de esta transcripción.

Escrito por Helen Pluckrose y publicado en Areo el 8 de diciembre de 2017

Image for post

La definición de Oxford de una sociedad de la posverdad es aquella en la que los hechos objetivos importan menos que apelar a las emociones. Esto no es principalmente un problema con los hechos. Es sobre todo un problema con la forma en que seleccionamos o descartarmos ciertos hechos, la forma en que discernimos entre hechos y opiniones y la manera en que enmarcamos la combinación de estos y la utilizamos para dar sentido a nuestro mundo. Es un problema con la razón.

Vemos este problema en los hechos alternativos de Kelly Anne Conway y en las formas alternativas de conocimiento del posmodernismo. Lo vemos en la afirmación de que el estadounidense promedio tendrá un beneficio de 4.000 dólares bajo las políticas tributarias de Trump y que el Brexit proporcionará 350 millones de libras al NHS por semana. Lo vemos en la negación de la evolución de la derecha religiosa y en la negación de la izquierda de la justicia social de sus resultados en las diferencias de género.

Lo vemos cada vez que ocurre un acontecimiento políticamente significativo, y las diferentes facciones de la sociedad producen inmediatamente sus propias narraciones ampliamente divergentes, cuando las acusaciones de agresión sexual son totalmente creíbles y atroces cuando se dirigen a un miembro del equipo contrario pero claramente falsas o carentes de toda proporción cuando se aplican a uno del nuestro. Es evidente cuando se hacen analogías con caramelos envenenados, donde solo el 5% del grupo X es malo. Tome un puñado: son perfectamente razonables cuando se hacen sobre los hombres o los musulmanes, pero casi nunca las dos cosas a la vez. Lo vemos cuando no podemos mantener términos útiles y conceptos estables durante más de cinco minutos y más que aparecer, se alejan de nosotros y la comunicación se trunca por completo.

Muchas personas han argumentado que se trata de un producto de Internet en general y de las redes sociales en particular. Estas nos permiten complacer nuestro sesgo de confirmación y formar cámaras de eco. Este es sin duda un factor agravante, pero lo que se está agravando es nuestro propio razonamiento motivado.

La razón es a menudo considerada como la característica esencial de la humanidad. Los seres humanos han ido definiendo la razón, categorizando sus formas, criticando los fallos de la misma y comparándola con otras epistemologías como la fe y otras capacidades como la emoción aparentemente desde siempre.

Hemos dividido la razón por su lógica. deductiva, inductiva, abductiva, intuitiva y verbal. Hemos descubierto, nombrado y delineado decenas de falacias formales e informales que afectan a nuestro razonamiento e identifican una miríada de sesgos cognitivos. Hemos elevado la razón a la facultad humana más elevada como Platón o nos hemos preguntado si siquiera somos capaces como Descartes. Nos hemos preguntado si la razón es realmente la mejor manera de establecer la verdad, si nuestros sentidos y emociones sirven o la dificultan y si puede hacernos felices o buenos.

Los seres humanos han estado obsesionados con nuestra facultad de razonar aparentemente desde siempre y lo que subyace es la conciencia de que no somos muy buenos en eso. Incluso el más inteligente, concienzudo y lógico de nosotros, con la mejor voluntad del mundo, va a hacerlo mal con regularidad. Se han propuesto soluciones a esto en forma de una amplia formación en lógica formal, la dictadura de los reyes filósofos o simplemente darse por vencido e ir con la palabra de Dios o sucumbir al solipsismo.

En los últimos años, neurocientíficos y psicólogos cognitivos han confirmado nuestras sospechas de que no somos muy buenos razonando y demuestran que, de hecho, estamos impulsados principalmente por emociones e intuiciones. Como señala el psicólogo social, Jonathan Haidt, nuestras intuiciones estaban aquí primero y, como el lenguaje que permitió que nuestro razonamiento evolucionase, el cerebro simplemente no entregó el control (p. 53). De hecho, parece que no puede. Los estudios realizados por el neurocientífico António Damásio sobre personas con daños en la corteza prefrontal que pierden su emotividad muestran que toman decisiones terribles a pesar de que sus test de racionalidad son absolutamente normales. Necesitamos que nuestras intuiciones tengan la voluntad y la capacidad de razonar, pero no necesariamente nos conducen a la verdad.

El razonamiento evolucionó para ayudarnos a maximizar los beneficios de nuestras intuiciones, pero muy a menudo esto significa racionalizar y justificar lo que las intuiciones nos hacen querer hacer. Haidt utiliza el simbolismo de un elefante para representar las intuiciones y de un jinete para representar el razonamiento. El elefante decide la dirección, mientras que el piloto piensa de las narrativas socialmente aceptables y aparentemente razonables de por qué lo hizo. Cuanto mayor sea el coeficiente intelectual del jinete, más sofisticada y convincente será la historia, pero todavía sirve a su propio elefante. Es probable que mantener nuestra reputación dentro de nuestra propia tribu ha sido más propensos a ayudar a la supervivencia de búsqueda de la verdad. Lo que tenemos, nos dice Haidt, no es un científico interior, sino un abogado interior.

Es particularmente difícil cambiar nuestras opiniones. El psiquiatra, Karl Menninger mostró que las piezas primitivas de nuestro cerebro nos recompensan cuando hemos confirmado nuestras creencias previas y reaccionamos a las nuevas ideas como si fuesen peligros. «La poderosa corteza prefrontal dorsolateral puede anular estos centros cerebrales más primitivos y afirmar la razón y la lógica, pero es lenta actuando y requiere de una gran determinación y esfuerzo para hacerlo. Por lo tanto, es fundamentalmente antinatural e incómodo cambiar nuestras opiniones, y esto se refleja en la forma en que nuestro cerebro funciona», dijo. (En d’Ancona)

La modernidad marca un momento único para la humanidad. Fue uno en el que los sistemas y las expectativas comenzaron a establecerse para superar esto. Expresar ideas contrarias a la narrativa central de la propia sociedad comenzó a dejar de reducir drásticamente las posibilidades de supervivencia de una persona y los argumentos razonados se volvieron no solo tolerados sino también necesarios en el ámbito de la producción de conocimiento. Su secreto era encontrar una manera de reducir el impacto de nuestro razonamiento motivado emocionalmente impulsado por la aparición de lo que Jonathan Rauch ha apodado como «ciencia liberal». «La diversidad de creencias, pensamientos, opiniones, experiencias, es un hecho, nos guste o no», dijo. «Aprovechémoslo, y tendremos el motor que genera conocimiento» (p. 38). Rauch identificó una regla escéptica y una regla empírica dentro de la ciencia liberal. La regla escéptica: No se tiene la última palabra; puede afirmar que una declaración se establece como conocimiento solo si, en principio, se puede refutar y solo en la medida en que resista esos intentos de refutación. La regla empírica: Nadie tiene autoridad personal; puede afirmar que una declaración se ha establecido como conocimiento solo en la medida en que el método utilizado para verificarlo arroje el mismo resultado, independientemente de la identidad del revisor, e independientemente de la fuente de la declaración.

Image for post
Jonathan Rauch

La investigación de Jonathan Haidt llegaría a la misma conclusión. «Cada individuo razonador es realmente bueno en una cosa: encontrar pruebas para apoyar la posición que él o ella ya tiene […] Pero si se reúnen a los individuos de la manera adecuada, de tal manera que algunos individuos puedan usar sus poderes de razonamiento para refutar las afirmaciones de otros, y todas las personas sientan un lazo o destino común compartido que les permita interactuar civilmente, puede crear un grupo que termine produciendo un buen razonamiento como una propiedad emergente del sistema social. Esto es por lo que es tan importante contar con diversidad intelectual e ideológica». De esta manera, las buenas ideas ganan y los malas quedan marginadas.

Ahora hay una tendencia a ver este relato de la Ilustración, el surgimiento de la democracia liberal secular y el mercado de ideas como vergonzosamente ingenuo. Estamos destinados a ser cínicos y nos burlarnos del «mito del progreso de la Ilustración», aunque para casi cualquier medida que podamos imaginar: pobreza, enfermedad, tecnología, derechos humanos, esperanza de vida, mortalidad infantil, la sociedad ha progresado considerablemente y la sociedad ha progresado considerablemente y lo ha hecho utilizando este proceso de producción de conocimiento.

Los posmodernistas han entendido esto mal. Para Foucault, «No tiene sentido hablar en nombre — o en contra — de la Razón, la Verdad o el Conocimiento». Para Lyotard, era necesaria una legitimación por la paralogía: una amplia variedad de epistemologías irracionales. Robert Eaglestone en su reciente defensa de la posmodernidad argumentó que utilizamos como por defecto la metafísica de la correspondencia, lo que quiere decir que creemos cosas si hay evidencia física para ellas. Los posmodernos a menudo nos dicen que nuestro pensamiento es demasiado dependiente de la ciencia, la experiencia y los hechos y que clausuramos otras formas de conocimiento, otras perspectivas, otras narrativas. Un enfoque posmoderno que, nos aseguran, puede ayudarnos a abrir nuestra mente y aprender a romper estos límites entre la verdad objetiva y subjetiva significado/cultural que configuramos de manera acrítica.

Es precisamente al revés. La ciencia y la racionalidad no son aceptadas por defecto por los occidentales que necesitamos ser liberados. Nosotros no distinguimos automáticamente entre hecho y ficción, conocimiento y opinión, relatos de hechos y mitos. Difuminamos todo esto constantemente, naturalmente, automáticamente. Los intentos concienzudos de distinguir objetivamente entre estos es difícil, va en contra de nuestra naturaleza y requieren trabajo para mantenerse. La izquierda posmoderna pretende difuminar los límites, pero la derecha de premoderna también lo hace. Ya se trate de la derecha cristiana citando relatos religiosos que han de ser considerados como más importantes que las pruebas o la razón o la derecha musulmana fundamentalista formulando relatos profético-apocalípticos. También tenemos una versión extrema de la derecha y la izquierda libertarias llevando la desconfianza de Hayek de la racionalidad a un extremo donde el conocimiento experto es rechazado por principio y el enfoque más sofisticado de Jordan Peterson que, sin embargo, eleva la «realidad afectiva del mundo mítico» y el pragmatismo sobre lo que se puede establecer como verdad.

Hemos acabado con algo así como la a la legitimación por la paralogía de Lyotard, pero en lugar de abrir nuestro mundo, nos han encerrado a todos en enclaves de narrativas tribales y de divisiones que son cada vez más difíciles de cruzar. Esto es fundamental para nuestra cultura posverdad donde los hechos objetivos no son la norma común, sino las narrativas basadas en dominio grupal. Era muy fácil llegar hasta aquí, porque esto es lo que hacen los humanos cuando se tiene la expectativa de que las pretensiones de verdad tendrán sentido y habrá pruebas.

¿Cuál es la solución a todo esto? En el nivel más fundamental, necesitamos restaurar la expectativa de que las pretensiones de verdad tendrán pruebas y un argumento razonado que deben tomarse en serio. Algunas personas han sugerido que la solución es enseñar el pensamiento crítico, la lógica y la razón formal en las escuelas y universidades y evaluar constantemente el trabajo por esta medida. Los críticos de esta idea han rechazado esto como un intento de volver a un modernismo ingenuo o un liberalismo idealizado. Esta fue una acusación a la que nos enfrentamos James A. Lindsay y yo cuando escribimos «Un manifiesto contra los enemigos de la modernidad» («A Manifesto Against the Enemies of Modernity») en el que se instó a la gente a abandonar la polarización en torno a la izquierda y la derecha y la internalización de las narrativas defectuosas de su propio lado con el fin de defenderse contra la del otro que perciben como una amenaza existencial. Les preguntamos en lugar de unificar en torno a los valores de la modernidad: la ciencia, la razón, la libertad y las instituciones fuertes. Por esto se nos acusó de querer ir hacia atrás o al menos permanecer inmóviles y mantener el statu quo.

La última afirmación no es del todo injustificada. Preservar la democracia secular, liberal es precisamente lo que queremos hacer, pero en el sentido más importante, se olvida lo fundamental. El liberalismo en el sentido de la Ilustración — en el sentido de Rauch de la ciencia liberal — lejos de estar estancado, es inherentemente progresista, no como revolución, sino como sistema de refinamiento y autocorrección. Y este sistema es un éxito de manera manifiesta. Ante esta afirmación, la gente en general señala que la esclavitud y el colonialismo y el patriarcado y la persecución de la homosexualidad existían en la edad moderna, pero esto es pasar por alto el hecho de que también existían en todas las demás épocas y esta fue la única en la que estos problemas fueron reconocidos y superados. ¿Por qué deberíamos abandonar este sistema?

Y sin embargo, el posmodernismo y el populismo, que tanto rechazaron las ideas modernistas de la razón y el progreso no surgieron de la nada. El razonamiento de la modernidad ha sido ingenuo y ha estado sesgado. Sin embargo, es el sistema que mejor funciona para superar esto siempre que la arena del debate sea intelectualmente e ideológicamente inclusiva e incluya personas que saben de lo que están hablando. Es la hegemonía intelectual lo que es sofocante y lo estamos viendo en las universidades en este momento. Como persona de izquierdas, veo cierta justificación en las acusaciones de que la izquierda se transformó por un exceso de confianza al haber ganado la guerra cultural y dejó de elaborar argumentos y tratar de convencer a la gente. El crecimiento de la derecha sugiere que no están convencidos. Necesitamos hacerlo mejor.

En lugar de renunciar a la modernidad, sus críticos deben poner encima de la mesa sus mejores argumentos, si son los de izquierda sobre la reestructuración de los sistemas de privilegio y poner en primer plano las identidades marginales o si son de derecha sobre el poder estabilizador de las tradiciones compartidas y poner en primer plano la responsabilidad individual. Esto puede ser discutido de manera razonable y utilizarse para proporcionar un equilibrio. Para esto, necesitamos la ciencia liberal de Rauch y para ello se necesita comprender que está bien no estar de acuerdo.

En el maravilloso texto de Adam Grant «Dejen pelear a los niños» («Kids, Can You Please Start Fighting?») se examina el valor del argumento acalorado en la creatividad. También se ve en la comprensión de que un fuerte desacuerdo es normal y productivo y debe resolverse con palabras en lugar de con la tergiversación, los intentos de silenciamiento o refugiándose en campamentos tribales para lanzarse misiles el uno al otro. La falta de comprensión de esto es un gran problema que subyace en nuestro pensamiento de grupo y la división actual. Ni siquiera podemos argumentar a favor de nuestra propia posición razonable y mucho menos tratar de entender el razonamiento de otra persona si no nos involucramos con honestidad en el plano de las ideas.

Así es como la libertad de expresión está directamente relacionada con nuestro problema actual con el razonamiento. Necesitamos renovar la expectativa de que respondemos a la palabra con la palabra y hacer que la respuesta sea intelectualmente honesta, con caridad, rigurosa y razonable. Y tenemos que tratar de revertir la tendencia del ethos posverdad: dejar de apelar a la emoción digna de respeto y la evidencia y el argumento razonado de todo. Como ha dicho Steven Pinker, a partir de Haidt: «Idealmente, lo que queremos es un escenario en el que las reglas del juego se hacen de manera que no importa hasta qué punto está tan emocionalmente atado a su creencia, si está mal, se mostrará que está mal y será demasiado embarazoso retenerla o al menos que otras personas la conserven indefinidamente. Eso es lo que considero que es el ideal de lo que se trata la ciencia, y el discurso intelectual en general».

Esto no quiere decir que no haya lugar para la empatía, por los sentimientos de los demás o para la apreciación de las grandes narrativas. El posmodernismo fue en gran medida un intento de apreciar una gama más amplia de la experiencia humana, en particular la de los grupos marginados, algo en lo que el modernismo no hizo lo suficiente. Sin embargo, era cínico, fragmentado, ambiguo y superficial. Una crítica común de la posmodernidad es que no tiene en cuenta la necesidad humana de los metarrelatos; grandes explicaciones generales que proporcionan unidad, propósito y satisfacción. Para resolver estos dos problemas, se ha sugerido el «metamodernismo». Lucas Turner, en su manifiesto por el metamodernismo, llamó a poner fin a «la inercia resultante de un siglo de ingenuidad ideológica modernista y de la falta de sinceridad cínica de sus bastardos hijos antónimos»: un enfoque que apreciaría los metarrelatos al mismo tiempo que permanece algo escépticos ante ellos. Sin embargo, su enfoque era oscilar entre los dos como un péndulo. Esto parece un poco caótico.

Mathew d’Ancona, en su libro Post-Truth: The New War on Truth and How to Fight Back (Post-verdad: la nueva guerra contra la verdad y cómo contraatacar) aboga por una combinación más integrada de la razón fría, dura, basada en la evidencia y enraizada en los hechos y nuestro amor por los grandes relatos. «Durante la mayor parte de la historia humana», nos dice «las mitologías compartidas y las historias tribales han hecho más para explicar el comportamiento humano que la fría evaluación de la evidencia verificable».

Image for post

Vemos que la gente que actúa en base a esta necesidad de narrativas cohesionadoras en este momento. El propio D’Ancona observa su energía y su poder unificador producido en el American Tea Party y en la izquierda Corbynita. Se refiere a la obra de Arlie Russell Hochschild quien estudió la «historia profunda» subyacente a la narrativa de Make America Great Again. «Una historia profunda es una historia que-se-vive-como-si, es la historia de los sentimientos, dicen. Se elimina el juicio. Se elimina el hecho. Nos dice cómo se sienten las cosas». Para ellos, se trata de una historia de injusticia que refleja fielmente lo que vemos en las narrativas identitarias de extrema izquierda del patriarcado y la supremacía blanca y la heteronormatividad.

Sin embargo, yo diría que el mejor ejemplo se puede encontrar en la influencia asombrosa de la narrativa de Jordan Peterson que combina la mitología bíblica y arquetipos junguianos. Esto atrae no solo a los cristianos conservadores, sino también a los centristas y liberales y a los ateos y escépticos. Traspasa fronteras porque las historias de Peterson resuenan con personas hartas de la oscuridad, llena de humo, de las narrativas de extrema izquierda, pero también rechazan la paranoia, la fealdad conspiratoria de las narrativas de extrema derecha. Proporciona algo que se siente noble y poderoso y sencillo y bueno. Los admiradores más fervorosos de Peterson me transmiten mucho porque realmente, realmente quiero que vean que somos aliados porque ambos criticamos el posmodernismo y la palabra que usan con más frecuencia es “esperanza”. Tienen experiencias personales de sentirse fortalecidos y empoderados por las historias emotivas de Peterson y los inspiradores arquetipos positivos. Lo entiendo, pero no creo que esta sea la solución. Las personas no son en realidad arquetipos y las narrativas emocionalmente resonantes no son realmente verdad. Creo que eso importa.

Sin embargo, la necesidad de contar historias inspiradoras es clara y D’Ancona señala que la búsqueda de la verdad tiene un elemento mítico y sostiene que debemos enmarcar los hechos en historias que respondan a las preocupaciones humanas normales y afirmar la realidad dentro de las narraciones y hacerlo bien. Esto suena como una forma de metamodernismo, pero en lugar de oscilar entre el razonamiento basado en evidencia y la necesidad de narrativas emocionalmente resonantes, intenta hacer de la verdad y la razón la inspiración para la narrativa. La racionalidad más la imaginación y la innovación, d’Ancona nos dice que es el camino a seguir y lo describe como un llamamiento a las armas que podría definirse con el lema «Dinos la verdad».

Esto es muy similar a lo que James Lindsay y yo pretendíamos cuando escribimos nuestro Manifiesto. La misma palabra «manifiesto» tiene una energía y un propósito destinados a promover la unidad y un objetivo común. También nosotros argumentamos contra la visión de la situación actual en términos de izquierda frente a la derecha, pero la reformulación de la cuestión por su problema más acuciante: la pérdida de la razón, la verdad objetiva, el liberalismo democrático y el respeto al conocimiento experto. Instamos a todos los defensores de estos valores a defenderse contra los que quieren derribarlos y reemplazarlos con su propio relato sobre la Utopía, tanto si es una revolución de extrema izquierda o una regresión más estricta a un idílico estado premoderno que nunca existió. Somos la mayoría y podemos hacer esto si estamos de acuerdo en que esto es lo que tenemos que hacer.

Si volvemos a la analogía del elefante y el jinete de Haidt, nos encontramos con esta totalmente compatible. El elefante de la intuición, nos dice Haidt, no puede escuchar a su jinete racionalista si intenta oponerse, pero es muy fácil conducirlo con otros elefantes amistosos. «Si se quiere cambiar la mentalidad de la gente, se tiene que hablar con sus elefantes».

Como defiende d’Ancona, tenemos que enmarcar los hechos en los relatos que hablan de preocupaciones comunes y lo necesitamos para construir energía y apoyo hacia ellas. Como Haidt y Pinker y Rauch y Grant defienden, tenemos que aprender a discutir con pasión y persuasión pero también con empatía y sin enemistad. Necesitamos renormalizar el debate honesto con la expectativa de que se darán pruebas y se formularán argumentos razonados. Tenemos que estar preparados para cambiar nuestras propias opiniones, incluso cuando intentamos cambiar las de los demás. Todos tenemos el poder de contribuir a esto, ya sea que la plataforma que tengamos sea un podio de conferencias, una publicación en los medios o una cuenta en las redes sociales. Tenemos que cambiar el espíritu de la época y podemos.

La pregunta que me gustaría hacerle a todo el mundo es «¿Cómo puede usted inspirar a la gente a valorar la verdad y la razón y cómo puede hacer crecer el debate civilizado, razonado y productivo en el mundo?».

Helen Pluckrose es una investigadora de humanidades que se centra en la escritura religiosa por y para mujeres de la Alta Edad Media y la Edad Moderna. Es crítica con el postmodernismo y el constructivismo cultural que ve dominando en las humanidades actualmente. En Twitter @HPluckrose

Written by

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

Get the Medium app

A button that says 'Download on the App Store', and if clicked it will lead you to the iOS App store
A button that says 'Get it on, Google Play', and if clicked it will lead you to the Google Play store