El estoicismo antiguo, los derechos humanos y la dignidad del individuo [G]

Escrito por Ben Bassett y publicado en Areo el 31 de enero de 2019

Image for post
Image for post

En agosto de 2018, publiqué un artículo en Quillette, en el que defendía el estoicismo romano de sus críticos cristianos. El artículo examinó las posibilidades éticas del cristianismo en comparación con el estoicismo romano al plantearse la pregunta de si el estoicismo podría haber producido una “ética occidental” alternativa. Creía que la cuestión de la historia intelectual profunda en Occidente merecía mayor consideración, a la luz del reciente enfoque positivo dado a la historia de la ética cristiana, en particular por parte de algunos miembros de la intellectual dark web, en particular de Jordan Peterson.

El popular historiador Tom Holland insinuó que el cambio cultural de una cosmovisión pagana a otra cristiana en el mundo romano del siglo IV inculcó una nueva era de perspicacia moral. Pero el cristianismo no está solo en su consideración de la persona humana. Sentimientos similares fueron expresados ​​por los estoicos.

El universalismo estoico es un camino filosófico plausible a través del cual algo así como los derechos humanos podrían haberse logrado con el tiempo en una Roma no cristianizada. La pretensión del cristianismo sobre su particularidad moral e histórica en la historia de Occidente debería, por lo tanto, ser discutida, si queremos tener una imagen holística de la herencia filosófica occidental.

La ‘revolución’ ética cristiana

Hay un argumento a favor de una revolución moral cristiana parcial — un cambio en los sentimientos morales — en la Antigüedad Tardía. Esta transformación no fue positiva en todos los sentidos, y ciertamente no se aplicó universalmente, pero, como han argumentado historiadores de la Antigüedad como Peter Brown y Kyle Harper, el papel particular de la dignidad en la imaginario cristiano fue, cuando se aplicó a personas individuales, un poderoso punto de partida para una posterior teorización ética sobre los derechos humanos y el abolicionismo. De la misma manera, como argumenta de manera elocuente Peter Brown en Por el ojo de una aguja, las actitudes cristianas primitivas hacia los pobres podrían ser muy distintas — y quizás aún más inclusivas — que las actitudes hacia los no ciudadanos pobres en la religión cívica pagana.

Aún así, las defensas de la ética cristiana a menudo se basan en una caracterización monolítica del pagano en oposición al santo cristiano. Pero los paganos tenían múltiples compromisos éticos y filosóficos, y a menudo eran conscientes de las indignidades sufridas por los pobres o los marginados en sus comunidades. De hecho, el pensamiento ético helenístico estaba totalmente comprometido con el proyecto de aliviar el sufrimiento a través de la aplicación de la razón. Como Martha Nussbaum ha descrito en su libro, La terapia del deseo, esto no solo se enfocó en la lucha interna y psicológica, sino que a menudo tomó la forma de crítica social.

Esta revolución, entonces, no debe tomarse como una contribución exclusivamente cristiana al pensamiento occidental: en el entorno más plural de la Roma de los siglos I, II y III, el estoicismo y otros movimientos religiosos y filosóficos de salvación se anticiparon a los avances éticos realizados por el cristianismo en los siglos posteriores. Estos movimientos no duraron mucho tiempo, por lo que sus contribuciones son fáciles de pasar por alto, pero sugieren la naturaleza más amplia de los cambios en la opinión ética en el mundo antiguo. Deseo defender el papel del estoicismo en el desarrollo moral temprano de Occidente: los cimientos éticos de Occidente deberían estar situados en el período romano temprano, y no exclusivamente en los primeros siglos cristianos.

El problema de la interioridad estoica

En un artículo titulado “Christianity and the Roots of Human Dignity in Late Antiquity” (El cristianismo y las raíces de la dignidad humana en la antigüedad tardía), Kyle Harper postula que el estoicismo en sí mismo no podría haber dado lugar a un concepto de derechos humanos, dado que la filosofía ética del estoicismo se basaba en la premisa fundamental de que la libertad humana no consistía en la liberación política, sino en la renuncia al deseo. “Los estoicos ponían un enorme énfasis en la libertad humana”, escribe Harper, “sin embargo, no veían la libertad como un espacio para el ejercicio de la autonomía moral, sino como un estado logrado por un sabio poco común, cuya razón le habría permitido conquistar sus emociones y deseos”. Desde este punto de vista, incluso el esclavo debe abandonar toda esperanza de libertad real; solo tiene que conquistar su deseo de ser libre y, por lo tanto, abrirse a la consecución de la paz interior.

Algunos estoicos, como Epicteto y Marco Aurelio, enfatizaron un tipo particular de ascetismo ante el sufrimiento. Filósofos modernos como Massimo Pigliucci han abogado por una renovada apreciación de este enfoque como antídoto contra el caos que la vida moderna puede causar a las personas. Pero una caracterización tan estrecha pasa por alto un pilar central del pensamiento moral estoico: la ética de la virtud. Las virtudes centrales fueron acordadas comúnmente para incluir la justicia, la templanza, el coraje y la sabiduría. El último de ellos, en particular, se refiere al énfasis puesto por algunos maestros estoicos, como Epicteto, en la acción personal en respuesta al sufrimiento, pero otros escritores estoicos enfatizaron la dimensión social de las virtudes, particularmente la justicia y el coraje.

El análisis de Harper del estoicismo está demasiado directamente inflexionado a través de la lente de Epicteto. Su visión del estoicismo dada en El manual y Disertaciones no refleja necesariamente el estoicismo como un todo, y ciertamente no agota las posibilidades éticas del pensamiento estoico romano. El estoicismo romano admitió la diversidad intelectual, al igual que el cristianismo moderno. Otras perspectivas antiguas — ignoradas por Harper y Holland — están disponibles para nosotros, como el esquema cosmopolita de Hierocles, que anticipa el círculo creciente de preocupación ética de Peter Singer. Martha Nussbaum, entre otros, ha reconstruido con elegancia los puntos de vista éticos de la anterior stoa griega, especialmente en relación con sus puntos de vista políticos, pero al menos otro estoico romano merece consideración por su defensa de las posiciones éticas destinadas a promover el florecimiento humano a gran escala: Musonio Rufo.

La ética de Cayo

Cayo Musonio Rufo fue el tutor de Epicteto, activo durante el siglo I AD. Dio numerosas conferencias y fue muy querido, pero con frecuencia cortejaba el ostracismo político y social al rechazar o cuestionar libremente algunas de las expectativas éticas de su época. De manera ilustre, creía que las mujeres debían ser alentadas a estudiar filosofía (Disertación III). Vemos en Musonio Rufo que la noción de dignidad humana universal no era ajena en absoluto a los estoicos: la ética de la virtud practicada por los estoicos estaba en teoría disponible para cualquiera, tanto esclavo como libre, y — en contra de Harper — las virtudes hacen demandas éticas que no se limitan a la abdicación silenciosa frente a circunstancias desafiantes. De hecho, el estoicismo de Musonio Rufo exige exactamente el tipo de caridad ética de sus seguidores por la que se conoce el cristianismo de Pablo: en la Disertación XIX, por ejemplo, Musonio nos pide que consideremos el derroche de la riqueza: “¿Por qué los techos recubiertos de oro? (…) ¿No son todas esas cosas, sin las cuales es posible vivir y gozar de salud, excesivas e innecesarias (…) ¡Y cuánto más glorioso el beneficiar a muchos que el vivir suntuosamente!”. No hay nada ni remotamente resignado aquí: as lecciones de Musonio resuenan con un sentido de propósito ético a gran escala social. Habla en contra de los ricos, aboga por una vida de responsabilidad cívica (Disertación XIX), y defiende, como Hierocles, una ética universal basada en la ciudadanía cósmica (Disertación IX). Más importante aún, él argumenta repetidamente que las virtudes estoicas son aplicables no solo en la vida privada, sino también en la vida pública. La vecindad, argumenta Musonio, es exigida por una consideración de la virtud de la justicia:

Pero si reconoces que la naturaleza humana es más bien semejante a la de la abeja, que no puede vivir sola, pues si se queda sola perece, y que asiente a la tarea común de sus congéneres y trabaja y colabora con la de su entorno; si esto es así y además se ha supuesto que la maldad del hombre consiste en la injusticia y el salvajismo y en despreocuparse de mala manera de lo que hace el prójimo mientras que la virtud es la filantropía y la bondad y la justicia y el beneficiar y preocuparse del prójimo, con tales ideas sería deber de cada hombre pensar en su propia ciudad y hacer de su hogar una muralla para su protección. (Disertación XIV).[1]

Musonio no aconseja retirarse: la muralla no está diseñada para proteger el hogar contra la ciudad, en un sentido libertario, sino para proteger a la ciudad y al vecino en un sentido más amplio contra la injusticia social. Esta es la ética estoica dada la valencia social, que reconoce la necesidad ética de la hermandad y la administración.

Las Disertaciones de Musonius Rufus, por lo tanto, hacen un uso considerable de las implicaciones morales de la ética de la virtud estoica y, al hacerlo, defienden y exigen un cambio social. Aunque Musonio no condena la esclavitud de manera absoluta, como tampoco lo hace Pablo, él sugiere que todos los seres humanos poseen una disposición esencial hacia la bondad: “¿qué otra cosa viene a demostrar, sino que hay un fundamento
natural en el alma del hombre para la nobleza y la bondad y que en cada uno de nosotros está la simiente de la virtud?”(Disertación II).

Si tales sentimientos no equivalen a un argumento a favor de la dignidad humana universal, dado en forma estoica, es difícil ver de qué otra manera pueden interpretarse. En Gálatas 3:28, Pablo propugna un sentimiento aparentemente universal, dentro del cual la diferencia humana se disuelve por la pertenencia a la comunidad cristiana. Es una propuesta elegante, pero es engañosa. La ética de Musonio Rufo no es parcial — no omite a los esclavos o a las mujeres, sino que pertenece a todos los seres humanos, no solo a los de una determinada comunidad —, aboga por cualidades inalienables e innatas dentro de los seres humanos, que exigen una respuesta ética universal y justa. Como hace Hierocles en su ética, Musonio presenta un sistema moral con aplicabilidad universal, que posee los tipos de recursos éticos que se utilizarían en defensa de la dignidad humana en períodos posteriores de la historia. No depende de dedicarse a una religión de misterios o a un partido político. El abolicionismo, los derechos civiles y otros movimientos de liberación social se basan en la imagen de la persona humana con dignidad innata, de la que fue pionera el estoicismo. Aunque la versión cristiana de este sentimiento es loable, es parcial: solo dentro de la comunidad cristiana se afirma una humanidad común. Para Musonio, la razón humana innata otorga dignidad, por lo que la virtud está al alcance de todos los seres humanos, independientemente de sus disposiciones religiosas.

Musonio expuso disertaciones públicas en las que defendió las implicaciones de la ética de la virtud estoica en una variedad de contextos sociales. La ética estoica no era completa, ni las implicaciones sociales de la ética de la virtud estoica se realizaron plenamente dentro de la sociedad romana, pero el cristianismo no estaba solo en su posición hacia la ética y los problemas sociales, y ciertamente no estaba solo en su defensa de la dignidad humana universal. Con el tiempo, la ética estoica bien podría haber producido un régimen legal y filosófico de los derechos humanos. Sin embargo, Harper tiene razón en un sentido: los estoicos romanos tienden a hacer demasiado hincapié en la capacidad para la moderación interior y, por lo tanto, a veces descuidan el papel de las instituciones en el mantenimiento de nuestras libertades, pero no abjuran de la justicia ni ignoran a la humanidad. Como Martha Nussbaum ha argumentado, la stoa griega anterior estaba preocupada sobre todo por el florecimiento institucional de la justicia y, incluso dentro del contexto romano, “la vertiente directamente política del cosmopolitismo podría tener su propia razón de ser de una manera muy práctica, ya que los filósofos estoicos romanos tenían una gran influencia en la conducción de la vida política”. Claramente, la crítica de Harper, cualquiera que sea su mérito, pone demasiado énfasis en el aspecto interno de la filosofía estoica a costa de su contexto ético más amplio. Los estoicos podían, y así lo hicieron, comentar y comprometerse con el mundo social que los rodeaba, y con frecuencia lo consideraban deficiente.

Por un lado, el estoicismo declaró los recursos morales necesarios para la creación de sociedades éticas, pero este argumento no debe suplantar una consideración directamente histórica del papel del cristianismo en el pensamiento ético occidental. Esto último era claramente importante, dado el camino que recorría la historia en la actualidad. Las variedad de conjeturas sobre la historia que propuse en mi texto de Quillette deben seguir siendo especulativas. Sin embargo, el estoicismo nos presenta una alternativa ética antigua pero viable a los monoteísmos de la Antigüedad tardía, el cristianismo y el islam: es un sistema que admite la crítica y la adaptabilidad, y propone un sistema moral integral y humano, que no exige aprobar otras afirmaciones metafísicas para ser factible o eficaz. En su forma moderna, revisada y adaptada por personas como Lawrence Becker y Massimo Pigliucci, ofrece un camino a través de las tensiones e incertidumbres de la vida, y un medio por el cual la gente moderna de Occidente podría recuperar una parte valiosa y benéfica de su antiguo patrimonio, hasta hace poco casi totalmente olvidado e inexplorado.

Ben Bassett es doctorando en arqueología e historia antigua en la Universidad de Monash. Síguelo en Twitter, @benowenbassett.

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

Get the Medium app

A button that says 'Download on the App Store', and if clicked it will lead you to the iOS App store
A button that says 'Get it on, Google Play', and if clicked it will lead you to the Google Play store