Cuando la “revisión ética” se convierte en una revisión ideológica: el caso de Peter Boghossian

Escrito por Brayden Whitlock y publicado en Quillette el 29 de julio de 2019

El martes, Peter Boghossian, profesor asistente de filosofía en la Universidad Estatal de Portland (PSU, por sus siglas en inglés) en Oregon, compartió públicamente una carta que había recibido de su empleador, en la que describía los resultados de una investigación académica de mala conducta en su ahora famosa investigación del 2018 sobre los “estudios de agravios”. Como se informó ampliamente en el Wall Street Journal, Quillette y en otros lugares, Boghossian, el investigador James Lindsay y la editora de Areo, Helen Pluckrose, presentaron documentos falsamente académicos y sin sentido a revistas en campos como estudios de género, raza, queer y gordura, algunos de los cuales pasaron la revisión por pares, e incluso fueron publicados, a pesar de sus ridículas premisas. El proyecto fue defendido por el embaucador académico de los 90 Alan Sokal, que se hizo conocido por llevar a cabo una parodia un tanto similar de la cultura académica de moda hace dos décadas. Si bien muchos vitorearon la exposición de Boghossian, algunos académicos en estos campos estaban horrorizados, y desde hace mucho tiempo se sabe que Boghossian, en virtud de su afiliación a la PSU, sería vulnerable a ciertas consecuencias.

La Junta de Revisión Institucional de la PSU decidió que Boghossian ha cometido “violaciones de los derechos y la protección de los sujetos humanos”, la idea aquí es que los editores que operan en revistas académicas y sus pares revisores son, en un sentido amplio, “sujetos humanos”, y que su comportamiento “plantea preocupaciones con respecto a la falta de integridad académica, comportamiento ético cuestionable e incumplimiento de las normas por parte de los empleados”. Como castigo, “tiene prohibido participar en cualquier investigación relacionada con sujetos humanos [o patrocinada] como investigador principal, colaborador o contribuyente”.

Esto es un tanto sonoro, por supuesto, ya que el objetivo del proyecto de Boghossian era exponer la falta de “integridad académica” en todos los campos académicos. Tal proyecto sería imposible de llevar a cabo si los editores conocieran los métodos de investigación por adelantado, por lo que el efecto de las sanciones contra Boghossian puede ser interpretado razonablemente por los defensores de Boghossian (incluido yo) como un medio para castigarlo por exponer la podredumbre en ciertos sectores académicos, y para disuadir a otros de seguir su ejemplo.

Para aquellos que no están inmersos en los protocolos de la vida universitaria, todo esto puede parecer confuso: ¿cómo podría utilizarse la función de custodia de la supervisión ética de la investigación para lograr este resultado? La respuesta es que este campo ha cambiado drásticamente desde su concepción original hace siete décadas. En su día se trataba de prevenir el daño. Ahora, se trata de proteger ideas.

Antes de la Segunda Guerra Mundial, en realidad no existían reglas sistemáticas que gobernaran qué tipo de investigación podrían hacer los académicos sobre temas humanos. Pero los horribles experimentos realizados por los nazis crearon conciencia sobre la necesidad de imponer límites. De hecho, la base de la política moderna de ética de la investigación, el Código de Nuremberg, surgió de los juicios de Nuremberg a fines de la década de 1940.

El código, que comienza con la oración, “el consentimiento voluntario del sujeto humano es absolutamente esencial”, describe los principios que los científicos médicos hoy toman como verdades fundamentales: el riesgo de daño debe ser compensado por el potencial de beneficio; las pruebas en animales y otros métodos deben usarse para estimar el riesgo de daño a los humanos; y los experimentos “deberían llevarse a cabo para evitar todo sufrimiento y lesión física y mental innecesarios”.

Los funcionarios estadounidenses refinaron los principios en el Código de Nuremberg y los incorporaron a la Ley Nacional de Investigación de 1974, que formalizó los requisitos para las juntas de revisión institucional (IRB, por sus siglas en inglés), también llamadas juntas de ética de investigación (REB, por sus siglas en inglés). (Como los nombres varían según la región, usaré “IRB” aquí para referirme a un grupo responsable de la revisión de ética en una institución de investigación). Esto se hizo tanto por estatuto como por la implementación de la Comisión Nacional para la Protección de Sujetos Humanos de la Biomedical and Behavioral Research, un organismo creado bajo la Ley Nacional de Investigación. Esta comisión produjo un documento de 1979 muy influyente llamado Informe Belmont , que instruyó a las IRB sobre tres principios de alto nivel: respeto a las personas, beneficiciencia y justicia.

El informe reconoce la naturaleza a veces difícil de definir del “consentimiento”, y señala, a modo de ejemplo, que “en condiciones de prisión, [los sujetos potenciales] pueden ser coaccionados sutilmente o influenciados indebidamente para participar en actividades de investigación para las que de otro modo no se ofrecerían como voluntarios”. También señala que el acto de participar en la investigación presenta una oportunidad de ser útil para la humanidad, por lo que el consentimiento no debe ser retenido injustificadamente.

Al discutir la idea de “beneficiciencia”, los autores dirigen a los investigadores para asegurar que “maximicen los posibles beneficios y minimicen los posibles daños”, al tiempo que reconocen la dificultad de determinar cuándo es justificable buscar ciertos beneficios a pesar de los riesgos involucrados. Bajo el título de “justicia” viene el principio de que los beneficios y los daños deben asignarse de manera justa. El informe discute ejemplos de cómo un grupo minoritario con poco poder podría ser persuadido más fácilmente o incluso coaccionado sutilmente para participar en un estudio, tal vez por conveniencia administrativa: “La justicia social requiere que se establezcan distinciones entre las clases de materias que deben, y no deben, participar en ningún tipo particular de investigación, basándose en la capacidad de los miembros de esa clase para soportar las cargas y en la conveniencia de imponer más cargas a las personas ya agobiadas”.

Para un científico de investigación moderno, todo esto parecerá de sentido común, y estos principios ahora se enseñan incluso en algunos cursos de pregrado. Pero su adopción universal puede enmascarar cuestiones reales de interpretación, como el significado del término “daño”. En algunos casos, como los experimentos nazis destinados a determinar la capacidad de dolor de un preso, la presencia de daño es terriblemente obvia. Pero en muchos contextos modernos, el proyecto de definir dichos términos es mucho más difícil y está sujeto a todo tipo de influencias políticas e ideológicas.

Soy canadiense y afiliado a la Universidad de Alberta. Pero la cultura académica moderna se preocupa poco por las fronteras. Y los principios de ética de la investigación se han estandarizado internacionalmente, al menos en los países occidentales.

En Canadá, la aplicación de los principios éticos se realiza en gran parte a través de las propias universidades y mediante la aplicación de criterios de financiación por parte de los organismos de concesión. Esto también es típico de cómo operan otros países.

Las instituciones canadienses están sujetas a la Declaración de política del Tri-Consejo: Conducta ética para la investigación que involucra a los humanos, segunda edición (TCPS2, por sus siglas en inglés), un conjunto de directrices que las agencias federales de financiación de la investigación publicaron por primera vez en 1998 y que han evolucionado con el tiempo. Hoy, la TCPS2 repite llamados familiares para que los investigadores obtengan el consentimiento informado y tengan en cuenta las relaciones riesgo-recompensa, y utiliza un lenguaje muy similar al del Informe Belmont. Pero el documento también toma considerables libertades lingüísticas con la palabra “daño”. Ahora se toma la palabra para incluir no solo daños físicos y psicológicos reales, como los autores del Código de Nuremberg los habrían reconocido, sino la causa de una simple ofensa o daño a la reputación.

Por ejemplo, el capítulo de la TCPS2 sobre investigación genética advierte contra la investigación que “puede plantear inquietudes éticas con respecto a la estigmatización” o causar “interrupción social en comunidades o grupos”. Luego, dirige a los investigadores a discutir con los líderes del grupo “los riesgos y los beneficios potenciales de la investigación a la comunidad o grupo”.

La TCPS2 también tiene un capítulo sobre investigación que involucra a pueblos indígenas. Señala que los enfoques de la investigación científica “generalmente no han reflejado las visiones del mundo aborígenes”, y requiere que las “visiones del mundo distintas” de los pueblos indígenas estén representadas en todos los aspectos de la investigación, incluido el “análisis y la difusión de resultados”. Un problema obvio aquí es que no todas las “visiones del mundo” (ya sea que surjan de sociedades indígenas tradicionales o de sociedades occidentales tradicionales) son consistentes con el método científico.

La política ordena a los investigadores que planifiquen su investigación de manera que “debería mejorar la capacidad [de los pueblos indígenas] de mantener sus culturas, idiomas e identidades”. Estos pueden ser objetivos sociales y políticos dignos, pero incluirlos explícitamente en un documento que pretende instruir a los académicos sobre ética tiene el efecto de convertir a los investigadores en activistas de facto. Con el tiempo, la investigación y la ciencia sólidas generalmente mejorarán la condición humana como resultado indirecto de la acumulación de conocimiento. Pero reconocer este hecho es muy diferente de una política de insistir en que cada acto de investigación debe justificarse de acuerdo con su papel en la promoción directa de una agenda social y política específica con respecto a un grupo demográfico específico.

El documento advierte que el requisito de “justicia”, un principio fundamental que figura tanto en el Informe Belmont como en el TCPS2, puede verse comprometido por acciones tales como “apropiación indebida de canciones, historias y artefactos sagrados, devaluando el conocimiento de los pueblos aborígenes como primitivo o supersticioso.[…] Y la difusión de información que ha tergiversado o estigmatizado a comunidades enteras”. Los problemas comienzan aquí a multiplicarse. La palabra “apropiación indebida”, por ejemplo, ahora tiene una definición completamente elástica que se amplía a diario, con cada nueva indignación de las redes sociales. Además, la idea misma de lo “sagrado”, ya sea que se aplique en un contexto indígena o no, está en completa tensión con el proyecto de búsqueda de la verdad que informa la verdadera investigación, que siempre debe apuntar a disipar el dogma y la superstición, “primitiva” o de otro tipo.

Con respecto a la investigación que puede revelar el “conocimiento sagrado”, la política nos informa que “la determinación de qué información se puede compartir y con quién dependerá de la cultura de la comunidad involucrada”. La política también advierte que “las comunidades territoriales u organizativas o las comunidades de interés dedicadas a la investigación colaborativa pueden considerar que su revisión y aprobación de informes y publicaciones académicas es esencial para validar los hallazgos, corregir cualquier inexactitud cultural y mantener el respeto por el conocimiento de la comunidad (lo que puede implicar limitaciones en su divulgación)”.

Aunque los autores parecen haber sido cuidadosos al elaborar este lenguaje de una manera que no permita explícitamente un veto absoluto de publicación, este parece ser el mandato efectivo. Cuando surge un desacuerdo entre los investigadores y las comunidades indígenas sobre la interpretación de los datos, la política ordena a los investigadores que brinden a la comunidad ofendida la oportunidad de dar a conocer sus puntos de vista o informar su lado del desacuerdo. Esta “oportunidad de contextualizar los hallazgos”, en la redacción eufemística del TCPS2, es análoga a obligar a los inmunólogos a reservar unos pocos párrafos al final de sus documentos para una disidencia escrita por activistas contra las vacunas.

Visto a la luz de la historia de la ética de la investigación, la tendencia aquí es clara y nos ayuda a comprender las razones reales por las que se sancionó a Peter Boghossian. En los últimos 70 años más o menos, hemos pasado de (a) evitar daños reales a un individuo, a (b) proteger la reputación, el estatus o el prestigio de un grupo. En efecto, algunos grupos de nuestra sociedad deben protegerse de la investigación que pueda poner en duda sus narrativas preferidas, incluso si esas narrativas están completamente en desacuerdo con lo que aprendemos del mundo natural. Al expresar estos principios en el lenguaje de los códigos de ética, los infractores pueden ser denunciados no solo como equivocados o incluso ignorantes, sino literalmente “poco éticos”. Y si bien los acusados ​​de estudios académicos pobres a menudo reciben un juicio justo, por así decirlo, los acusados ​​de ser no éticos se ven de manera diferente.

La mayoría de estas disputas se desarrollan a puerta cerrada. Pero Boghossian, una rareza entre los académicos, recibió una avalancha de apoyo público tanto del público en general como de otros intelectuales de alto perfil, quienes reconocieron que, lejos de involucrarse en un comportamiento poco ético, estaba exponiendo una cultura más amplia de incompetencia y culto en la constelación de disciplinas de las artes liberales que él y sus colegas llamaron estudios de agravios. No fue acusado de correr el riesgo de infligir lesiones o daños a nadie (como cualquier persona común entendería esos términos). Ni siquiera fue acusado de mal trabajo académico.

Hablé con Boghossian por teléfono mientras preparaba este artículo. Se preguntó en voz alta si un proceso disciplinario análogo podría desarrollarse en otros campos. Si, por ejemplo, la literatura de ingeniería revisada por pares promoviera un diseño obviamente inestable para un puente (por temor a ofender los principios arquitectónicos “sagrados” de alguna subcultura profesional u otra), se agradecería a cualquiera que expusiera la práctica por sus esfuerzos: Como tal exposición probablemente serviría para salvar muchas vidas. En el caso de los estudios de agravios, sin embargo, no hay vidas en juego. El propósito de los académicos en estos campos no es mejorar las sociedades humanas, sino más bien encontrar nuevas formas de impugnarlas.

Mientras hablábamos, Boghossian se rió de las muchas demandas que recibió de los críticos como prueba de que esta investigación fue aprobada por una IRB (que, por supuesto, no lo fue). He visto el mismo proceso con respecto a mi propia investigación controvertida, como se discutió recientemente en Quillette. Cuando no hay nada malo en la investigación de uno, pero a la gente no le gustan los resultados o sus implicaciones, siempre puede desencadenar una demanda ética. Cuando no se tiene un contraargumento coherente, una oficina de ética bien dotada de personal suele ser el único órgano que le devuelve los correos electrónicos.

Además, dado que estas oficinas a menudo son atendidas y atendidas por académicos que comparten los mismos clichés — y hacen cumplir las mismas zonas prohibidas — , toda la idea de revisar la ética de manera efectiva puede convertirse en una ideología forzada. Me atrevo a decir que algunos podrían incluso llamarlo poco ético.

Brayden Whitlock es estudiante de la Facultad de Derecho y de la Facultad de Medicina de la Universidad de Alberta. Está enfocado en nuevas empresas de biotecnología y libertad intelectual. Encuéntralo en Twitter @Whitlock_BDW .

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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