¿Cómo nos volvimos posliberales? [G]

Escrito por Russell Blackford y publicado en Areo el 28 de agosto de 2018

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A continuación, ofreceré la mejor imagen que pueda del carácter del liberalismo como un conjunto de teorías políticas, dado que nunca ha habido una sola forma pura o verdadera de liberalismo. Examinaré brevemente el desplazamiento sustancial del pensamiento liberal en las democracias occidentales, y ofreceré algunas reflexiones sobre cómo se produjo.

Aunque es difícil determinar las causas exactas del declive del liberalismo, vale la pena comprenderlo. Esto se debe en parte al interés inherente a la cuestión, pero también para que podamos imaginar mejor cómo podría haber resultado la situación de forma diferente. Las ideologías populares actuales son producto de opciones y contingencias históricas. Había, y hay, otras opciones.

Cuanto más examinamos la historia del pensamiento liberal y los puntos de vista de sus defensores e intérpretes, menos liberalismo parece ser un fenómeno unitario en absoluto. Así, Gerald Gaus, Shane D. Courtland y David Schmidtz comienzan su artículo de «Liberalismo» para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford en línea afirmando: «El liberalismo es más que una cosa. En cualquier examen cercano, parece fracturarse en un rango de visiones relacionadas pero a veces en competencia».

Cuanto más examinamos la historia del pensamiento liberal y los puntos de vista de sus defensores e intérpretes, menos parece ser el liberalismo un fenómeno unitario en absoluto. Así, Gerald Gaus, Shane D. Courtland y David Schmidtz comienzan su artículo sobre el «Liberalismo» para la Enciclopedia de Filosofía de Stanford en línea afirmando: «El liberalismo es más que una cosa. En cualquier examen cercano, parece fracturarse en un rango de visiones relacionadas pero a veces en competencia».

Ni siquiera está claro cuándo apareció por primera vez el liberalismo como algo distinto de otras corrientes de pensamiento en los primeros siglos de la modernidad europea. Gaus, Courtland y Schmidtz se refieren a John Locke como un liberal paradigmático, una visión de Locke que se ha vuelto común en las últimas décadas. Pero Locke — que escribió a finales del siglo XVII — nunca se llamó a sí mismo liberal. Por el contrario, las palabras liberalism, en el sentido de una teoría política (o conjunto de teorías), y liberal, refiriéndose a una persona que suscribe al liberalismo, no aparecieron en inglés hasta más de un siglo después de la muerte de Locke en 1704. Como ha señalado John G. Gunnell, pocos o ningún comentarista clasificaba a Locke como liberal antes de la década de 1950.

Asimismo, los deístas británicos del siglo XVIII (como Anthony Collins y Matthew Tindal) nunca se consideraron liberales, y tampoco figuras de la Ilustración como Diderot, d’Alembert, d’Holbach, Beccaria, Hume, Voltaire, Rousseau, Helvétius, Montesquieu o Mirabeau, aunque sin duda contribuyeron al pensamiento liberal. Ninguno de los principales pensadores entre los Padres Fundadores de los Estados Unidos (como Thomas Paine, Thomas Jefferson y James Madison) se consideraba a sí mismo como liberales.

De hecho, los primeros en etiquetarse a sí mismos como liberales, o su equivalente en su propia lengua, fueron los miembros de un partido político español, los Liberales, formado en respuesta a la invasión napoleónica de España en 1808. Defendieron los ideales de la Revolución Francesa en sus fases iniciales, antes del reinado del terror y el ascenso de Napoleón. Apoyaron la efímera Constitución española de 1812, que se basaba en gran medida en la Constitución francesa de 1791.

En los años siguientes, las versiones del liberalismo llegaron a Portugal, Italia, Francia y otros lugares de Europa. A lo largo del siglo XIX, y en las primeras décadas del XX, las diversas concepciones del liberalismo también se hicieron prominentes en las naciones emergentes de habla hispana y portuguesa de América Latina. La palabra libéralisme entró en francés alrededor de 1816–18, proporcionando una fuente obvia de liberalism en inglés. La primera aparición escrita del liberalism, según el Oxford English Dictionary, fue en 1816, pero en referencia a los acontecimientos de la España contemporánea.

La figura principal en el desarrollo, la inspiración y la defensa del liberalismo durante sus primeras décadas fue posiblemente el autor y estadista suizo-francés Benjamin Constant, quien a su vez fue influenciado por Locke, Montesquieu y los ideales de la Revolución Francesa. Admiraba la Constitución de Francia de 1791, pero era un crítico del Terror.

Constant es recordado sobre todo por su insistencia en la idea de un gobierno limitado y su distinción entre «la Libertad de los Antiguos» y «la Libertad de los Modernos», es decir, entre la participación ciudadana en el gobierno, tal y como era apreciada en el mundo antiguo (en algunos lugares y en algunos momentos de la historia), y la libertad individual, especialmente en las decisiones de los ciudadanos sobre su vida privada. Abogó por un gobierno representativo y constitucional, una separación de los poderes del gobierno, el estado de derecho y una zona de privacidad individual.

Según Ronald D. Rotunda, la palabra inglesa liberals se aplicó por primera vez a un grupo de figuras políticas británicas en la década de 1830. Fue concebido como un término de depreciación o abuso, diseñado para asociar a los llamados liberales con sus radicales — en la época — homónimos en España, Francia y otros lugares de la Europa continental. Sin embargo, la etiqueta fue aceptada por la gente a la que se le aplicó, y así se pegó. La palabra liberal (en su sentido político) y sus cognados, como los liberals y el liberalism, adquirieron fácilmente connotaciones positivas debido al significado cotidiano en inglés del adjetivo liberal, con sus sugerencias de tolerancia y generosidad.

Como analizó Rotunda, el liberalismo británico originalmente contenía tres subgrupos: radicales filosóficos que abrazaban las ideas morales y políticas de Jeremy Bentham; economistas del libre mercado, como Richard Cobden, cuyo pensamiento descendía del de Adam Smith; y no conformistas religiosos, que favorecían la tolerancia religiosa y los proyectos humanitarios.

Bentham admiraba a Locke, Montesquieu, d’Alembert, Hume, Beccaria y Helvétius — aunque criticaba a algunos de ellos en varios puntos — y mantenía correspondencia con Mirabeau. Sus escritos apoyaban la libertad individual, la libertad de prensa, la racionalización del poder del gobierno y (junto con este último) un programa de reforma legal basado en principios utilitarios.

La agenda liberal de la década de 1830 en Gran Bretaña abarcaba una variedad de reformas sociales y políticas. Incluían la ampliación del sufragio, la reducción de los privilegios de la Iglesia de Inglaterra y la modernización de la economía. Este último proyecto implicaba un énfasis en el libre comercio, especialmente en los esfuerzos por derogar las leyes proteccionistas del maíz. En 1859, los liberales británicos se organizaron en el Partido Liberal, que fue un gigante político hasta la década de 1920. En 1988, pasó a formar parte del Partido Liberal Demócrata y se fusionó con el Partido Social Demócrata.

En su forma clásica, desde la década de 1830 hasta la de 1860, el liberalismo británico se asoció con la economía del laissez-faire, pero pocas de sus figuras destacadas — Herbert Spencer es una excepción bien conocida — se oponían implacablemente al gasto social del Estado o a la intervención estatal en los mercados capitalistas. Todos los subgrupos del liberalismo británico tenían impulsos humanitarios.

El hilo humanitario que atraviesa el liberalismo británico llevó a un énfasis creciente, después de 1870, en los programas de asistencia social. Hubo cierta resistencia interna a esto, pero un elemento de asistencialismo tenía sentido incluso desde la perspectiva de muchos liberales económicos del libre mercado. Su insistencia en el libre comercio nunca había sido solo una cuestión de teorías abstractas. En particular, las Leyes del Maíz favorecieron a los terratenientes aristocráticos, al tiempo que producían precios ruinosamente altos para los alimentos básicos que necesitaban los pobres. Cuando las Leyes del Maíz fueron derogadas en 1846, fue una victoria tanto para el sentimiento humanitario como para la teoría económica.

A finales del siglo XIX, el liberalismo británico se adaptó cada vez más a las visiones de los trabajadores y sus sindicatos, a medida que los sucesivos gobiernos asumían nuevas responsabilidades que inevitablemente se financiaban mediante impuestos. El resultante liberalismo del bienestar, o Nuevo Liberalismo, llegó a ser dominante en las dos primeras décadas del siglo XX. Puede verse, por ejemplo, en los escritos de L. T. Hobhouse y en la práctica política de H. H. Asquith (primer ministro británico 1908–16) y Lloyd George (primer ministro británico 1916–22).

Durante el siglo XIX, las variedades de ideología liberal tuvieron una enorme influencia en América Latina, incluyendo a México, pero no al norte de la frontera entre Estados Unidos y México. En los Estados Unidos, el término liberalismo para una teoría política o un enfoque de la política se utilizó rara vez hasta la década de 1930. Antes de eso, el debate político estadounidense cotidiano incluía palabras como progresista, pero no liberal o liberalism. En los raros casos en que se utilizaron, significaban una actitud de amplia tolerancia social y pluralismo, con poco contenido específico.

Sin embargo, la palabra liberal y el concepto de liberalismo fueron discutidos por importantes figuras políticas estadounidenses durante los primeros años de la década de 1930, cuando sus rivales presidenciales Herbert Hoover y Franklin D. Roosevelt se presentaron ante el electorado como verdaderos liberales. El liberalismo estadounidense llegó a asociarse con el New Deal, promovido por Roosevelt como respuesta a la Gran Depresión. En los EE.UU., por lo tanto, la marca local de liberalismo imitaba al liberalismo británico del bienestar social. De hecho, en los Estados Unidos, pero en ningún otro lugar, el liberalismo llegó a significar, en gran parte, políticas de intervención económica.

El liberalismo no es la teoría de una sola persona. Ha sido interpretado de diversas maneras por estadistas, revolucionarios e intelectuales públicos, que a menudo se han interesado principalmente en obtener resultados prácticos. Aunque se han inspirado en las ideas de filósofos del siglo XVII (en particular de Baruj Spinoza y John Locke) y de la Ilustración del siglo XVIII, los intérpretes del liberalismo no se han preocupado principalmente de la pureza o la coherencia teórica. Como resultado, el liberalismo no es un sistema filosófico unificado, sino que ha tomado numerosas formas.

Sin embargo, los diversos liberalismos históricos de Europa, América Latina, Estados Unidos y otros lugares tenían elementos comunes. Promovieron el gobierno secular y la libertad religiosa, para acomodar el pluralismo religioso que surgió en Europa y sus colonias después de la Reforma Protestante del siglo XVI. En términos más generales, tendían a resistir el poder de las iglesias establecidas (generalmente la Iglesia Católica Romana), y favorecían las concepciones del estado en el que los individuos no eran responsables ante las autoridades seculares de sus creencias religiosas.

En términos más generales, los diversos liberalismos históricos toleraron una amplia gama de ideas, cosmovisiones, modos de vida y subculturas asociadas. Intentaron acomodar a personas de una variedad de culturas tradicionales, incluso cuando éstas eran iliberales en sus enseñanzas y costumbres.

En todas sus variedades, el liberalismo ha tendido a favorecer el gobierno limitado y la separación de los poderes gubernamentales, la independencia del poder judicial y las nociones de estado de derecho, la igualdad de los ciudadanos ante la ley y el debido proceso para las personas acusadas de delitos. El liberalismo ha hecho hincapié en la libertad de pensamiento, de investigación, de expresión y de debate público, incluida la libertad de prensa. Históricamente se opuso a los intereses de los nobles terratenientes en su búsqueda del libre comercio, la modernización económica y diversos objetivos humanitarios.

Sobre todo, el liberalismo apoya la libertad del individuo, en particular la libertad frente al poder de la Iglesia y del Estado, pero también, al menos en algunas formulaciones, frente a las presiones de la conformidad social.

Hoy en día, John Stuart Mill es considerado el filósofo liberal y estadista más representativo, y se cree que su libro de 1859, Sobre la libertad, resume la esencia del pensamiento liberal. Mill puso gran énfasis en valores como la individualidad, la espontaneidad y la libertad de pensamiento. Después de la Ilustración anterior y de pensadores liberales, como Wilhelm von Humboldt, desarrolló lo que ahora se conoce como el principio del daño. A grandes rasgos, este principio excluye la prohibición legal o la supresión social de conductas que no causen daños significativos y directos a otras personas que no estén de acuerdo.

Mill temía las presiones para conformarse ejercidas por las opiniones y actitudes prevalecientes en la sociedad, al menos tanto como temía la tiranía de los gobiernos que se extralimitaban. En este sentido, fue más allá de sus antecesores inmediatos en Gran Bretaña, como Bentham, cuyo énfasis estaba en utilizar los principios más racionales para guiar la legislación. Sobre la Libertad estuvo influenciado por el énfasis de von Humboldt en el libre desarrollo del individuo y las preocupaciones de Alexis de Tocqueville sobre una tiranía emergente de la mayoría.

El liberalismo británico en materia de bienestar social no rechazó estos aspectos del pensamiento liberal. Después de 1870, el liberalismo británico desarrolló compromisos con el gasto social y la regulación económica, pero sin abandonar sus principios básicos, como la libertad individual y el debate público sin restricciones. Asimismo, Franklin D. Roosevelt y sus descendientes políticos en Estados Unidos desde los años 30 hasta los 70 no abandonaron estas ideas liberales clave.

Así, Gerald Gaus y sus coautores reconocen que el «liberalismo se fractura» en muchos temas importantes, pero enfatizan que los liberales — y podríamos añadir, los liberalismos — se unen para rechazar los enfoques políticos en los que la libertad individual está subordinada a otros valores, como la igualdad, la participación comunitaria en la sociedad o los «valores y virtudes tradicionales» alabados por los pensadores conservadores.

El liberalismo británico en materia de bienestar social y el liberalismo estadounidense del New Deal eran revisionistas en su énfasis en las intervenciones del gobierno, pero se mantuvieron reconociblemente liberales en aspectos importantes. No eran ideologías posliberales.

Un artículo de Adrian Pabst de 2017 identifica el posliberalismo como un nuevo terreno central en la política británica. Aquí, sin embargo, la palabra parece ser más o menos un sinónimo de comunitarismo. Pabst escribe sobre un orden social que se desplaza hacia la «solidaridad social y las relaciones fraternas».

En su libro de 1993, Post-Liberalism, John Gray argumenta que el liberalismo ha muerto, aunque su razonamiento es cuestionable. Gray identifica cuatro elementos filosóficos que considera que constituyen el liberalismo, al menos desde Mill: el universalismo, el individualismo, el igualitarismo y el meliorismo (una creencia en la mejora social progresiva). Para Gray, el liberalismo ha muerto porque se ha comprometido a defender estos valores en una forma absoluta y extrema que es, sugiere, ahora insostenible, porque ahora reconocemos una pluralidad más amplia de valores, que no pueden ser medidos objetivamente entre sí.

Sin embargo, Gray argumenta que los cuatro valores liberales que identifica — el universalismo, el individualismo, el igualitarismo y el meliorismo — son, de hecho, los mejores valores sociales y políticos para las culturas marcadas por lo que él llama «una diversidad de concepciones inconmensurables del bien», una descripción dentro de la cual incluye explícitamente prácticamente todas las culturas modernas. Gray defiende así los valores liberales sobre la base de consideraciones históricas y pragmáticas, más que sobre la base de fundamentos metafísicos o fundamentales.

Desde hace tres décadas, Gray parece cada vez más hostil a Mill y a las tradiciones del liberalismo, pero lo mejor es pensar en su posición en 1993 como una variante del pensamiento liberal, más que como un auténtico postliberalismo. Gray exagera los compromisos metafísicos en los escritos de Mill y de la mayoría de los otros pensadores liberales, mientras que subestima la diversidad de liberalismos apoyados en el pasado por estadistas e intelectuales públicos obligados a responder de manera práctica a circunstancias concretas. La concepción de Gray del posliberalismo es poco más que una marca de liberalismo metafísicamente modesto.

Sin embargo, hay un sentido más preocupante en el que las democracias liberales occidentales han entrado en una era posliberal, una era de apoyo erosionado a valores como la libertad individual y la discusión pública sin trabas. Esto sigue a un declive global del liberalismo como teoría socialmente activa de la política.

Desde los años 1910 y 20, el liberalismo ha sido desafiado por una amplia variedad de ideologías socialistas, marxistas, fascistas, comunitarias, conservadoras, populistas, positivistas, teocráticas y de otro tipo (ver el artículo de Rivera sobre «Liberalism in Latin America» (El liberalismo en América Latina) para un comentario sobre la situación específica de esa región). En el Reino Unido, por ejemplo, no ha habido un primer ministro del Partido Liberal desde la década de 1920, aunque las ideas liberales tradicionales continuaron influyendo en las décadas siguientes, por ejemplo, en el debate público sobre la censura literaria y los derechos de los homosexuales.

Desde la década de 1930, muchos intelectuales occidentales han criticado al liberalismo por su aparente incapacidad para impedir el colapso de la República de Weimar, el surgimiento de totalitarismos fascistas y comunistas en Europa y el aterrador surgimiento de grupos paramilitares fascistas incluso en los Estados Unidos y el Reino Unido. Algunos teóricos políticos incluso sugirieron que las democracias deberían ser un poco más autoritarias a la hora de alejar a sus poblaciones del totalitarismo y de la intolerancia racial o religiosa. En los años 30 y 40, esto impulsó los esfuerzos legislativos en los Estados Unidos para suprimir algunos tipos de lenguaje intolerante. Una ley de difamación colectiva, promulgada originalmente en 1917, fue finalmente confirmada como constitucional por la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Beauharnais v. Illinois de 1952.

En Alemania, la visión políticamente dominante después de la Segunda Guerra Mundial, el Holocausto y la derrota del Tercer Reich fue que las democracias necesitaban defenderse con lo que normalmente se consideraría leyes antiliberales, dirigidas a proscribir las peores acciones y discursos de los movimientos comprometidos con el derrocamiento de la democracia y la tolerancia liberal. Karl Popper dio una expresión filosófica a la idea con su advertencia sobre la paradoja de la tolerancia. En La sociedad abierta y sus enemigos (1945), apoyó la prohibición de los movimientos y organizaciones más intolerantes y potencialmente persecutorios, pensando claramente en los nazis y los fascistas.

En las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, se inyectaron ideas similares en instrumentos internacionales de derechos humanos como las convenciones de la ONU. En Estados Unidos, el juez del Tribunal Supremo Robert Jackson (disidente en el caso Terminiello de 1949) comentó que un enfoque técnico y doctrinario de la libertad podría «convertir la Carta de Derechos constitucional en un pacto suicida».

Sin embargo, hay un problema obvio con esto. Incluso si la prohibición de una organización como el Partido Nazi pudiera justificarse, en principio, como una acción para cortar la paradoja de la tolerancia, existe el peligro de que muchos demagogos la utilicen como precedente.

En los últimos decenios, en efecto, hemos visto muchos esfuerzos por suprimir ideas y expresiones que uno u otro participante en el debate público consideraba demasiado peligrosas para tolerar. En algunos casos, esto ha implicado estigmatizar el discurso desagradable como similar al de los nazis y fascistas. En otros casos, se han introducido nuevos argumentos, como en el caso de los argumentos feministas contra la pornografía.

A pesar de valores atípicos como el caso Beauharnais, las ideas liberales sobre la libertad de expresión conservaron un prestigio considerable en las democracias anglófonas durante las décadas de 1950 y 1960 y, de hecho, hasta bien entrada la década de 1970. Las leyes contra los crímenes sin víctimas fueron rechazadas durante este tiempo, al igual que la censura literaria y artística. Sin embargo, durante la segunda mitad de la década de 1970, y cada vez más en la década de 1980, las ideas liberales de libertad fueron atacadas por elementos de la izquierda política hasta tal punto que ahora conservan poco prestigio en los círculos de izquierda.

Como resultado, la política occidental del siglo XXI es en gran medida un choque de autoritarismos. La lucha se libra entre los conservadores sociales — muchos de los cuales todavía desean imponer la moralidad sexual cristiana en la medida de sus posibilidades — y los autoritarios de izquierda que ven el liberalismo con desprecio. Este es el sentido en el que nosotros, en Occidente, nos hemos vuelto postliberales.

La situación que he descrito a menudo se culpa a los marxistas occidentales (los llamados marxistas culturales) — influenciados por György Lukács, Antonio Gramsci y la Escuela de Frankfurt — o a los exponentes de varios tipos de relativismo, teoría de la construcción social, postestructuralismo, deconstrucción, etc. Con cierta pérdida de rigor filosófico, las teorías del segundo grupo a menudo se agrupan como posmodernismo, aunque esa palabra también tiene significados más específicos y precisos.

El marxismo soviético era, sin duda, profundamente antiliberal. Cuando alcanzaron el poder en Rusia en 1917 y establecieron la URSS, los revolucionarios bolcheviques se vieron atrapados en una lucha a vida o muerte de proporciones casi cósmicas, contra oponentes poderosos y maliciosos. Esta mentalidad se arraiga fácilmente entre los activistas con objetivos revolucionarios y conduce a la supresión despiadada de la oposición, así como a la estricta vigilancia de la conformidad política entre seguidores y aliados.

No es de extrañar que las organizaciones pro soviéticas en Occidente, es decir, los partidos comunistas de determinados países occidentales, impusieran una línea (supuestamente) correcta a sus miembros. Sólo un poco más sorprendente, muchas organizaciones involucradas en las revoluciones sociales de la década de 1960 utilizaron una policía de pureza similar, con facciones, cismas y denuncias mutuas, a medida que se desarrollaban las líneas partidarias rivales.

Los miembros de la Escuela de Frankfurt, dirigidos por Max Horkheimer y Theodor Adorno, huyeron de la Alemania nazi en la década de 1930 y finalmente emigraron a los Estados Unidos. Las luminarias de la Escuela de Frankfurt estuvieron entre los primeros críticos del liberalismo por sus esfuerzos ineficaces para resistir al totalitarismo, pero solo proporcionaron un conjunto de voces entre muchas que identificaron lo que Popper llamó más tarde la paradoja de la tolerancia.

Los esfuerzos de los marxistas occidentales ayudaron a generar sospechas hacia la cultura de masas, fomentando un clima de censura entre los críticos culturales. Durante la década de 1960, un miembro especialmente influyente de la Escuela de Frankfurt, Herbert Marcuse, alentó la intolerancia — incluso la violencia — hacia los opositores políticos de derecha. Sin embargo, el enfoque principal de la Escuela de Frankfurt era la liberación personal. El fuerte alejamiento de las ideas liberales en las democracias anglófonas no se produjo hasta mucho después, después de 1975.

Otros fundadores del marxismo occidental, como Lukács, aportaron ideas que pueden haber contribuido al antiliberalismo de izquierda, pero el marxismo occidental parece ser sólo una pequeña parte de la historia de cómo nos convertimos en postliberales.

Del mismo modo, los llamados posmodernistas (incluyendo a teóricos franceses icónicos como Michel Foucault, Jean-François Lyotard, Jacques Derrida y Alain Badiou) probablemente merecen poco de la culpa de nuestro actual apuro posliberal. A un nivel más amplio, algunos de estos teóricos, o sus imitadores de segunda y tercera categoría, convierten las controversias políticas en asuntos de, como dice Charles Taylor, «poder y contrapoder». Cuando esto sucede, la discusión pública racional, basada en premisas empíricamente creíbles y en una lógica formalmente convincente, es reemplazada por «tomar partido en solidaridad» (Taylor de nuevo) o por buscar qué grupos se ven más afectados por diversos tipos de subyugación social, y luego considerarlos como sagrados.

Pero, incluso en ausencia de filosofías posmodernistas, este tipo de tribalismo presenta una trampa fácil para cualquiera una vez que se siente lo suficientemente fuerte sobre un tema social. Dudo, por ejemplo, que el posmodernismo haya ejercido mucha influencia en la política partidaria estadounidense, pero la forma en que el Partido Demócrata defiende típicamente el derecho al aborto muestra evidencia de este estilo de pensamiento.

A pesar de la consigna proelección, la defensa contemporánea del derecho al aborto se basa menos de lo que cabría esperar en la retórica de la filosofía política liberal, con argumentos que invocan la libertad individual o la autonomía, y más en afirmaciones sobre la distribución social del poder y la subordinación, y sobre los intereses de quiénes debemos apoyar en la lucha social. Como dijeron Grossmann y Hopkins, los demócratas enmarcan su apoyo al derecho al aborto «como una defensa de los derechos particulares de las mujeres», en lugar de referirse a la Ilustración o a los principios liberales.

Las teorías de los posmodernistas son un recurso que puede ser utilizado para argumentar a favor de una amplia gama de ideas, desde el libertinaje hasta el autoritarismo desnudo. Sin embargo, cuando aparecen en controversias contemporáneas sobre políticas de identidad, fomentan estilos de debate antiintelectuales e iliberales. Dan un brillo intelectual a enfoques que probablemente habrían existido de todos modos, al menos hasta cierto punto. En general, los postestructuralistas, los construccionistas sociales y el resto han desempeñado un papel de apoyo en el desplazamiento más reciente del liberalismo y la retórica liberal. Sin embargo, probablemente no fueron los principales impulsores.

En la segunda mitad de la década de 1970, muchos movimientos sociales que habían defendido la liberación y la tolerancia perdieron la confianza en las ideas liberales, por ser insuficientes para sus objetivos sociales particulares (a los que, comprensiblemente, dieron prioridad por encima de cualquier compromiso con el liberalismo en sí).

Esto puede verse en el feminismo de segunda ola, que comenzó en la década de 1960 como un movimiento para emancipar a las mujeres occidentales de las estructuras legales, los discursos culturales y las expectativas sociales que las relegaban a opciones de vida altamente restringidas y a menudo destructoras del alma. En sí misma, esa ambición era totalmente compatible con el pensamiento liberal y derivaba de él.

Después de 1975, el movimiento feminista se dividió: algunos elementos del movimiento se centraron en lo que interpretaron como la objetivación sexual de las mujeres, y en las manifestaciones más depredadoras de la sexualidad masculina. Como ha señalado Owen Fiss, esto a veces animaba la sospecha de tener relaciones heterosexuales bastante comunes. Algunas feministas hicieron campaña para que se impusieran nuevas restricciones a la conducta y la expresión, especialmente a la pornografía.

Las feministas antipornografía que surgieron y se organizaron en la segunda mitad de la década de 1970 no fueron una facción exclusivamente iliberal en la historia del feminismo. Sin embargo, estaban a la vanguardia de una pérdida general de confianza en las ideas liberales dentro del activismo liberal y de izquierdas en general. Las olas posteriores de feminismo, incluidas las que se han inspirado en el trabajo de Kimberlé Crenshaw sobre la intersección de las identidades sociales, a menudo han resultado ser intolerantes en sus estilos de debate y sus actitudes hacia la disidencia.

En principio, la exploración por parte de feministas y otras personas socialmente preocupadas, de las complejas intersecciones de múltiples identidades de grupo — incluyendo las de clase — debería ser totalmente beneficiosa. Debería introducir una capa adicional de realismo y sutileza en el análisis social, y ayudarnos a evitar los contrastes entre, digamos, los intereses de hombres y mujeres. En la práctica, sin embargo, la obsesión por las identidades múltiples e interrelacionadas puede llevar al iliberalismo y a la vulgaridad intelectual. Puede reducir el debate a una contienda sobre quién es el más subyugado o quién es el más subyugado.

Más allá del movimiento feminista, una escisión más general dentro del activismo liberal y de izquierda se abrió a finales de la década de 1970. Por ejemplo, los defensores de la igualdad racial en los Estados Unidos comenzaron a presionar para que se restringiera la libertad de expresión en relación con cuestiones raciales. Esto se hizo particularmente notorio en los campus universitarios, donde se introdujeron códigos de lenguaje restrictivos durante la década de 1980 (y pronto se impugnaron con éxito en los tribunales).

A medida que la división continuó y se amplió, gran parte del liberalismo estadounidense se volvió mucho más profundamente revisionista que el modelo de Roosevelt de la década de 1930. Patrones similares ocurrieron en otros países, incluyendo el Reino Unido, donde gran parte del debate estaba relacionado con la inmigración y el Islam, un debate que culminó en el caso Rushdie de 1989 y la traición a Salman Rushdie por gran parte de la izquierda británica.

El giro asistencialista en el liberalismo desde los años 1870 hasta los años 1930 y más allá puede ser visto como un añadido al pensamiento liberal. Por el contrario, mucho de lo que se llama liberalismo en Estados Unidos después de la década de 1970, en particular, no solo añade a las ideas liberales tradicionales, sino que las trata positivamente con desprecio. Esto de liberalismo solo tiene el nombre.

Dentro de la izquierda académica y cultural de las democracias anglófonas, el liberalismo tradicional, basado en el pensamiento de la Ilustración y en los primeros ideales de la Revolución Francesa, en gran medida se ha extinguido. Pero las ideas liberales siguen siendo atractivas para mucha gente común y corriente, por lo que conservan cierto atractivo electoral. Por lo tanto, el liberalismo tradicional puede tener futuro, aunque ya no tenga una base de poder evidente.

La política de izquierda se centra ahora en ayudar a los grupos históricamente oprimidos. Esto puede implicar censurar cualquier crítica hacia ellos, a sus creencias o a sus símbolos. La disidencia de la línea del partido en esto atrae una forma más suave, pero aún efectiva, de vigilancia de la pureza al estilo soviético. Sus herramientas son el ostracismo, las campañas de difamación, no escuchar y (especialmente) los intentos de despedir a la gente por pensar mal.

La ética de la izquierda de cuidar a los grupos oprimidos es encomiable. Sin embargo, sus métodos también pueden ser perversos, como ocurre con gran parte de la actual preocupación por el islam y cualquier práctica cultural asociada con él. Considere, por ejemplo, las diversas prendas que cubren la cara, comúnmente conocidas como burka. Es abominable obligar a las mujeres a llevar estas prendas de vestir, mientras que llevarlas se ajusta y expresa una ideología deplorable con respecto al género y la sexualidad.

Dado que el burka se usa voluntariamente al menos en algunos casos (es decir, por mujeres que han sido socializadas en su ideología subyacente), y dado que el mero hecho de usar una prenda de vestir no inflige un daño significativo y directo a otras personas que no están de acuerdo, el burka no debería estar prohibido por la ley en una sociedad liberal.

Sin embargo, es poco convincente cuando los académicos de izquierda, periodistas e intelectuales públicos tratan el burka casi como un símbolo sagrado de la inclusión racial y, por lo tanto, más allá de la crítica o el ridículo. Como resultado, estos comentaristas parecen iliberales, desconectados y moralmente desorientados. En nombre de la oposición a la llamada islamofobia, santifican las prácticas de reclusión femenina y el velo que oprimen a muchos musulmanes.

El camino lógico a seguir en la actualidad es el retorno a las ideas liberales tradicionales, aunque sin duda deberíamos aplicarlas de forma emancipadora para las mujeres y las minorías oprimidas. Percibo un cierto impulso en apoyo de este punto de vista, hacia el que se dirige mi libro, The Tyranny of Opinion: Conformity and the Future of Liberalism (La tiranía de la opinión. Conformidad y el futuro del liberalismo), hace una pequeña contribución. Cuánto podamos lograr en el rescate del liberalismo tradicional de sus enemigos de derechas y de izquierdas dependerá de numerosas opciones y contingencias, sobre todo de la valentía que la gente como yo esté dispuesta a mostrar en un entorno cultural hostil.

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Russell Blackford

Russell Blackford es un filósofo, jurista y crítico literario radicado en Newcastle, Nueva Gales del Sur. Sus numerosos libros incluyen Freedom of Religion and the Secular State (2012), Humanity Enhanced: Genetic Choice and the Challenge for Liberal Democracies (2014), The Mystery of Moral Authority (2016), y Science Fiction and the Moral Imagination: Visions, Minds, Ethics (2017). Ocupa un puesto honorario de investigación en la Universidad de Newcastle, Nueva Gales del Sur. También es colaborador del blog de filosofía «Cogito» de Conversation.

Traducciones sobre los asuntos de los hombres, la izquierda liberal, las políticas de identidad y la moral. #i2 @Carnaina

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