Cómo el laicismo puede salvarnos del movimiento de la justicia social
El movimiento de justicia social se parece a una religión. Debe ser tratado como tal
Helen Pluckrose
¿Estamos malinterpretando el movimiento de justicia social? Estamos permitiendo y dando cabida a este movimiento intelectual y político para que se reivindique como una autoridad moral en cuestiones importantes de la justicia social. No es que pensemos que esto es correcto. La gran mayoría de nosotros estamos en desacuerdo con esto, ya sea en su totalidad o en parte. Sin embargo, lo abordamos, ante todo, como un marco moral progresista que debe ser escuchado y abordado en sus propios términos. Esto está mal. Es un error de categoría — y uno costoso — .
No deberíamos tratar los principios del movimiento de justicia social, en primer lugar, como un conjunto de ideas con las que hay que comprometerse. Algunos de nosotros debemos comprometernos, y no me detendré hasta que desaparezcan. Pero como sociedad deberíamos, en primer lugar, tratarlo como un asunto de conciencia privada. Es decir, necesitamos defender los derechos de las personas a tener estas ideas, expresarlas y aplicarlas a sus propias vidas mientras defendemos los derechos de todos los demás a no tener que hacer lo mismo. En otras palabras, necesitamos abordar la justicia social con el principio del laicismo (“secularism”).
La religión convencional, en el Reino Unido, ha estado declinando desde hace algún tiempo. Poco más de la mitad de nosotros nos describimos como cristianos ahora y pocos de los que lo hacen van a la iglesia regularmente o dicen que su moralidad viene principalmente de su fe. Sin embargo, la religión es omnipresente entre los seres humanos y lo ha sido desde que existen registros. Parece muy probable que la religiosidad sea un rasgo humano que satisface muchas necesidades sociales y psicológicas de comunidad, propósito, un marco moral e incluso un enemigo común. Estas necesidades no van a desaparecer simplemente porque la creencia literal en una deidad o en un fenómeno sobrenatural sea cada vez menos sostenible para muchos en Occidente.
La religión claramente sirve a un propósito para la gente y casi con seguridad ha sido beneficiosa para nuestro florecimiento y procreación en el pasado. También ha causado un tremendo derramamiento de sangre y opresión, ya que los humanos han luchado entre sí sobre qué dios adorar y de qué manera y cómo asegurar que todos lo hagan de la manera correcta. El principio del laicismo surgió en Occidente para mitigar estos problemas. Lo hizo con un éxito rotundo precisamente porque trabajaba con la naturaleza humana y no contra ella. Los intentos de prohibir la religión solo han llevado a más derramamiento de sangre y opresión. Han prosperado las sociedades que han respetado la libertad de religión y han hecho ajustes razonables para las necesidades de los diferentes, pero que no han permitido que nadie interfiera en la conciencia privada de nadie más. Este principio del laicismo ha funcionado no solo porque se aplicaba la ley y a varias instituciones sino porque la expectativa de tolerar diferentes creencias y no imponer las propias a los demás se convirtió en una norma social.
A medida que las sociedades occidentales entran en una nueva fase en la que la mayoría de las personas no se identifican principalmente con una fe religiosa o viven sus vidas y forman sus comunidades en torno a ella, estamos obligados a ver el surgimiento de comunidades morales supuestamente seculares que satisfacen las necesidades de los seres humanos en cuanto a propósito, moralidad, comunidad y significado. El movimiento de justicia social, tanto intelectual como políticamente, parece ser una de esas comunidades. La solución a esto no es, como algunos esperanzados conservadores religiosos han sugerido, tratar de reavivar la creencia de las masas en la fe cristiana. El genio ateo está realmente fuera de la botella. En cambio, la solución está en ampliar nuestra comprensión del concepto de laicismo a los sistemas de creencias que no son convencionalmente religiosos.
El problema con el movimiento de la justicia social es no es tanto que exista, sino que tenga poder institucional y social. Las ideas de la justicia social deben ser ciertamente abordadas como las de las religiones convencionales, pero no es responsabilidad de cada ciudadano británico afirmar su fe en el movimiento o justificar el no hacerlo y potencialmente sufrir consecuencias materiales o sociales. Así como podemos decir a un cristiano o musulmán que se nos acerca con los principios de su fe y nos presiona para que estemos de acuerdo con ellos: “Esa es tu creencia y tienes derecho a ella. Yo no la comparto”. Yo no la comparto” y se aleja, sabiendo que la ley, los códigos de conducta laboral y la opinión pública están de nuestro lado, así que deberíamos poder hacer lo mismo con la justicia social.
La razón por la que el movimiento de la justicia social está causando tantos problemas en este momento es porque es un movimiento cuasi religioso que se presenta como una autoridad en cuestiones de justicia social que debería preocupar a todos los ciudadanos y que, en general, les preocupa. Se ha permitido establecerse como una autoridad moral secular porque nuestras leyes y principios de secularismo aún no se han ampliado para incluir sistemas de creencias que no encajan con nuestra anticuada comprensión de la “religión”. Tampoco se reconoce a la justicia social como algo categóricamente diferente a las expectativas universales razonables de no abusar o discriminar a las personas por su raza, género o sexualidad. Esto pone a todos los que quieren comprometerse con el mundo en la posición de tener que afirmar o negar los principios de la justicia social o simplemente mantener la cabeza gacha y esperar que no se les hagan preguntas difíciles. Es un estado de cosas insostenible que solo vierte gasolina en las guerras culturales.
Helen Pluckrose es una exiliada de las humanidades con intereses de investigación en la escritura religiosa de finales de la Edad Media / principios de la modernidad por y sobre mujeres. Es editora en jefe de Areo. Helen participó en la investigación de “estudios de agravios” y su próximo libro con James Lindsay, Cynical Theories, analiza la evolución del pensamiento posmoderno en la investigación y el activismo.
Fuente: The Critic